Шпаргалка по культурологии

 ШПАРГАЛКА ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ, ОТВЕТЫ ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ, ЭКЗАМЕН ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ
 
1. Культурология как наука
Культурология – это наука о культуре. Культурология изучает наиболее общие закономерности развития культуры, ее сущностные характеристики, присутствующие во всех известных культурах человечества. Своей задачей культурология считает исследование всех процессов взаимодействия человека с миром природы, миром социума и миром физического и духовного бытия человека.
Сам термин «культурология» употребляется с начала ХIХ столетия. А в начале ХХ века крупный американский культуролог Лесли Уайт (1900 – 1975) осуществил попытку обоснования общей теории культуры, ввел в широкий оборот понятие «культурология». По мнению Уайта, именно термин «культурология» призван выразить отношения между человеческим организмом и культурой (т.е. природной средой и искусственной).
«Отцом» культурологии по праву считается английский этнограф и историк культуры Эдвард Тайлор, его книга «Первобытная культура» до сих пор является эталоном культурологического исследования.
Кроме этого, большой вклад в развитие культурологии внесли зарубежные ученые: английский религиовед и этнолог Д. Фрезер, франко – немецкий мыслитель – гуманист А. Швейцер, испанский философ Х.Ортега-и-Гассет. О. Шпенглер, нидерландский историк культуры Й. Хейзинга, американские культурологи: Д. Белл, А. Кребер, К. Клакхон и многие другие.
В нашей стране интерес к общей теории культуры сформировался в 50-е годы ХХ века, а уже в 60-е появились специальные работы. К середине 70-х годов их число резко возросло, и в настоящее время наука, получившая название «культурологи» я переживает период своего расцвета. Появляются новые направления в науке: культурфилософия, культурфутурология, социальная культурология, информационная и прикладная культурология. Среди многих имен отечественных ученых, назовем наиболее значительные: С.С. Аверинцев, С.Н. Артановский, М.М. Бахтин, П.П. Гайденко, П.С. Гуревич, Ю.А. Жданов, Н.С. Здобин, М.С. Каган, Л.Н. Коган, М.С. Ким, Ю.М. Лотман, Э.С. Маркарян, В.М. Межуев и др.
Бурное развитие теории молодой науки – культурологии силами зарубежных и отечественных ученых способствовали ее формированию как новой научной отрасли.
В настоящее время существует множество представлений о культурологии. Однако среди этого многообразия можно выделить три основных подхода:
Первый – рассматривает культурологию как комплекс дисциплин, изучающих культуру с позиций истории, социологии, философии и т.п.
Второй – представляет культурологию как раздел какой-либо фундаментальной науки, например философии. Действительно, философия также изучает проблемы культуры, но этот подход ограничивает ее изучение, т.к. им не исчерпывается все содержательное многообразие культуры, а лишь с сущностной позиции.
Третий – рассматривает культурологию как самостоятельную научную дисциплину, обладающую своим статусом среди гуманитарных наук.
Этот статус определяется предметом изучения и методом исследования, т.е. наличием своей собственной парадигмы (парадигма – это образец или эталон, а в нашем случае методологическая модель науки). Главное в ней – выделение предмета науки.
Предмет культурологии можно обозначить как культуротворческую деятельность человека в мировой и отечественной истории.
Выделяют следующие этапы развития культурологии:
Первый – донаучный этап содержит ранние стихийные догадки и представления о логичности и относительной завершенности, т.е. цикличности культурно – исторического процесса. Определим его окончание возникновением науки нового времени (середина 17 в.)
Второй – научно – исторический этап продолжался до середины 19 века. На этом этапе еще не делается четкого разграничения между развитием истории и культуры. Для него характерно: стремление ученых понять культуру как целостное явление, построить единую картину культурного развития людей.
Третий – научно-философский этап (современный) – сохраняет и углубляет исторический подход в изучении культуры, но становится очевидным различие между историческим и культурным развитием. Происшедшее накопление исторических сведений о культурных явлениях предполагает их систематизацию и обобщение, определение ведущих тенденций и закономерностей развития культурно-исторического процесса.
Эти этапы развития науки с антропологических позиций, можно представить как возрастные периоды становления человека: детство, юность, зрелость.
Культурология как наука развила свой понятийный аппарат, целую систему терминов. Ключевое понятие в ней – «культура», которое более подробно будет рассмотрено во втором вопросе лекции. На основе термина «культура» образуется целая группа других, вполне самостоятельных понятий: ценности культуры, структура культуры, функции культуры, культурная среда, социокультурная ситуация, культурный человек и многие другие. Терминосистема культурологии складывается под влиянием развивающейся методологии исследования культуры.
2. Методология науки культурологии
Особое место в постановке научных проблем занимает использованием методологического инструментария, выработанного в период становления Культурологии как науки и созданием нового арсенала методических средств для изучения современного состояния культуры. Если обратиться к истории науки, то важно оценить особую роль тех научных подходов и методов, которые способствовали развитию культурологического знания:
а) аналитическая психология В. Дильтея подготовила прорыв к толкованию сущности жизни как особого бытия, не сводимого к индивиду или сумме индивидов, живущих здесь и теперь. Это бытие надындивидуальное и в то же время проникающее в эмпирическую жизнь индивидов. Можно ли реально расшифровать такое странное бытие? Такая расшифровка стала возможной на основе феноменологии.
б) Э. Гуссерль выдвинул идею чистой феноменологии как предпосылки строгой науки. Такая наука, по его мнению, возможна лишь на основе выделения идеальной сферы в качестве особого самостоятельного мира сущностей. Этот мир, как реальность, выделяется с помощью применения методического приема «эпоха», позволяющего весь реальный мир вынести за скобки. Исследователям культуры представилась возможность изучать собственно культурные процессы.
в) М.Хайдеггер создает концепцию Dasein, где Dasein – это тип бытия, опосредованного определенным отношением к жизни. Он выделяет два типа возможного бытия: 1) аутентичное (подлинное) и 2) неаутентичное (неподлинное). Это можно представить как два различных вектора музыкальных форм: симфонизм как идея существования в австрийском варианте и Фуга как идея становления Werden – в немецком ). отражение реальности в сознании автора: тотальный. Соответственно в литературных формах существует тотальный, или центробежный роман как способ воссоздания действительности с многообразием различных потоков сознаний и роман-парабола, или центростремительный, в котором автор создает модель мира в своем сознании.
г) Психоанализ З.Фрейда позволил выделить основное противоречие между личным бессознательным, либидозными влечениями человека и культурой, которая подавляет эти влечения, порождая массовые неврозы. Эти противоречия и находят свое разрешение в динамике форм культуры, а в конечном счете в сексуальной революции. Подобные исследования выявляют механизм существования человека в культуре.
д) В отличие от З.Фрейда Карл Юнг исходил из представления о «коллективном бессознательном», определяющим жизнь, реакции и установки отдельного человека подобно тому, как структура кристалла повторяется во всем эмпирическом многообразии кристаллов определенного типа. Отсюда название его подхода – структурализм. Этот подход помог структурировать стихийные и неявные проявления культуры в жизни человека.
е) Структурная антропология К. Леви-Стросса позволяет выделить бессознательные структуры человеческого разума, которые подобны структурным моделям, используемым, например, в лингвистике. Cоответственно, в изучении культуры в целом также можно использовать математические модели. Он исследовал структуру мифов индейцев Бразилии и выявил в них повторяющиеся оппозиции, на основе которых можно предсказать существование недостающих звеньев, как это сделал Д. И.Менделеев, создав периодическую систему. Реализация этого подхода придала новое качество гуманитарным исследованиям культуры: способности восстанавливать исходные структуры искусственных смыслов.
ж) Гегель в своей панлогической философской концепции, рассматривая эмпирические феномены жизни (индивиды, их действия, следствия этих действий), полагает, что они обретают действительный смысл лишь в контексте мирового Разума и определяются этим Разумом. Это позволило вести поиск общих закономерностей развития культуры.
Таким образом, наука о культуре, пытаясь определить сущность современной цивилизации через поиск абсолютного смысла, либо установление в культурной жизни иерархии смыслов, сталкивается с новыми тенденциями общества. Так, например, глобализация мира разрушает целостный комплекс идей в пространстве культуры, унифицируя их содержание. Антиподом этого выступает деструктивность постмодернизма, который становится стилем мышления современности и может быть использован как подход к изучению культуры.
3. Подходы к изучению культуры в конце ХХ в
Постмодернизм (родоначальники М.Фуко, Ж. Ж. Деррида) своими потенциальными возможностями изучения явлений мог внести весомый вклад в определение и выявление особенных и уникальных явлений культуры. Но, на наш взгляд, его фундаментальная уверенность в «недееспособности» классических эталонов исследования разрушает пока еще «хрупкие опоры» науки. Нельзя не оценить гуманистического стремления постмодернизма равноправно представить все существующие культуры и субкультуры по их ценностному проявлению. Тем не менее, уделяя большее внимание частным проявлениям в культуре, иногда даже их абсолютизируя, постмодернизм не позволяет целостно представить культурное пространство, а значит определить место и роль этого малого в сложной структуре большого, например, культурной эпохе. Постмодернизм своим толерантным отношением к смыслам оказался не способным выявлять основные тенденции развития культуры, а без этих обобщений постмодернистский анализ превращается в возможно очень интересную и особенную интерпретацию, но не более того. Это порождает потребность в создании нового типа системности, что находит свое выражение в новом научном направлении – cинергетике.
Теория синергетики (родоначальники Г. Хакен, И. Пригожин) позволяет по-новому изучать открытые социальные системы, к которым относится и культура. Эти научные дисциплины в математической форме описывают разные миры, например, природный и культурный. Синергетика рассматривает социальные системы как открытые, нестабильные, недетерминистские, неравновесные, саморазвивающиеся.
Постмодернистский Хаос с точки зрения синергетики рассматривается как позитивный элемент, способный к самоорганизации. В культурологии долгое время ведущим принципом считался принцип организации и поэтому хаос (беспорядок) игнорировался как элемент исследования, и считалось, что он способствует уничтожению культуры. Но, как известно из истории культуры , например, Древнего Рима и Спарты, излишняя упорядоченность ведет к деградации общества и его духовной жизни.
В синергетике Хаос рассматривается с позиций бифуркции процессов (раздвоенности), которые могут быть рассмотрены как непредсказуемые явления, негатитвно или позитивно влияющие на развитие культуры. Синергийный подход часто применяется в экономических исследованиях, а в культурологии при изучении, например, различных культурных систем.
Герменевтика (родоначальники В. Дильтей, И. Гадамер) активно исследует тексты культуры, расшифровывая их и помогая понять оригинальные авторские смыслы. Этот подход в культурологии раскрывает свои возможности при анализе уникальных авторских произведений мистического или многосмыслового характера. Он позволяет по-новому понимать письменно фиксированные проявления жизни, а значит духовной культуры в ее исторических образцах.
Процесс заимствования подходов к изучению культуры у других наук ныне продолжается и одновременно сочетается с поиском собственно культурологических методов, обогащая гуманитарное знание, придавая Культурологии новый статус в ряду других. дисциплин. Фактом ее признания является включение Культурологии в образовательные программы.
Учебная дисциплина «Культурология» как и научная содержательно совпадают, но формы передачи знаний иные и конечно иные задачи учебного курса.
Задачи курса:
1. Сформировать представления о культуре гуманитарного и технического труда.
2. Изучить основы теоретических и исторических представлений о культуротворческой деятельности человека.
3. Научить анализировать культурологические работы и продукты культуры.
4. Получить навыки свободной ориентации в любой социокультурной ситуации, а также заложить основы профессиональной культуры.
Исходя из предмета нашего курса, как изучение культуротворческой деятельности человека, мы будем знакомится с достижениями культуры разных стран и эпох и именно через призму человека будем оценивать их культурные особенности, таким образом, человек будет выступать как мера культуры.
4. Эволюция слова «культура»
Слово «культура» появились в латинском языке. Его употребляли в трактатах и письмах поэты и ученые Древнего Рима. Оно обозначало действие по возделыванию, обработке чего-либо. Римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234 – 149 гг. до н.э.) написал трактат о земледелии, название которого по латыни звучало примерно так: агрикультура. Трактат этот посвящен не просто обработке земли, а именно уходу за ней, что определяет особое душевное к ней отношение. Следовательно, слово культура уже на первых порах применения означало не только обработку, но и почитание, может быть даже поклонение.
Римляне употребляли слово культура с каким-нибудь объектом в родительном падеже, например, культура поведения, культура речи, тем самым все более приближая культуру к человеку.
Римский оратор, философ и государственный деятель Цицерон использовал это слово применительно к духовности. Он считал философию — культурой духа, а вернее ума, т. е. философия обладает таким воздействием на интеллект человека, которые обладает культурным качеством его совершенства.
В эпоху Средневековья чаще, чем слово культура употреблялось слово культ (почитание). В этот период утвердился культ Бога и все остальные сферы социальной жизни подчинялись этому культу. Был и еще один культ в этот период – культ рыцарства, который выражался в почитании доблести, чести, достоинства, возвышенных чувств.
В эпоху Возрождения происходит возврат к античному смыслу слова «культура» как гармоничному и возвышенному развитию человека, содержащему в себе его активное, творческое начало.
Здесь необходимо различать слово и понятие. Слово появляется раньше понятия и служит для обозначения или названия чего-либо.
В понятии уже содержится и понимание обозначаемого предмета, т.е. выражается отношение к нему.
Впервые слово культура превратилось в понятие культура в ХVII веке в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа. Он употребил его для обозначения результатов деятельности общественного человека, т.е. впервые культура стала пониматься как продукт рукотворной (т.е. искусственной) деятельности человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохранился и по сей день. Культура понималась как противостояние человека дикой стихии природы, ее темным и необузданным силам. Это понятие все чаще употребляется в значении просвещенности, образованности, воспитанности и оно возникло в Новое время.
Эпоха Нового времени изменила мировоззрение людей (великие географические открытия, технический и промышленный переворот, утверждение нового стиля жизни), все это повлияло на отношение к сфере духовности. Жизнь, деятельность и ее результаты все в большей мере определялись самим человеком. Очевидность определяющей роли человека и послужила основой понимания культуры как самостоятельного явления.
ХVIII век – эпоха Просвещения, ее главные идеологи (Вольтер, Кондорсе, Тюрго, Ж-Ж Руссо и др.) в определении термина культура исходили из доминирующего влияния духовности на все остальные сферы жизни общества. Поэтому они содержание культурно-исторического процесса сводили к развитию духовности человека. История общества понималась ими как постепенное развитие от варварства к просвещенному и культурному состоянию. Невежество для них было матерью всех пороков, а просвещенность человека – высшим благом и добродетелью.
Таким образом, культ разума становится синонимом культуры.
Немецкие просветители к. ХVIII – начала ХIХ вв. (Кант, Шиллер, Гегель) считали, что средством освобождения духа является моральное, эстетическое, философское сознание, которому чуждо материально – вещное, массовое, количественное начало. Следовательно, культура ими понималась как область духовной свободы человека.
ХIХ – ХХ вв. Философия марксизма развивала тезис: освобождение и развитие подлинной культуры связано с практической деятельностью пролетариата. Отсюда развился деятельностный подход к определению термина культура, при котором выясняется, что человек не только созидает культуру, но и сам оказывается ее результатом и ее действительным содержанием. При таком понимании культуру можно определить как способ природно и общественно обусловленного деятельного существования человека.
Таким образом, к современному периоду накопилось великое множество смысловых понятий культуры. Сейчас ученые насчитывают более 500 дефиниций этого термина, в которых определяется сущность культуры. Сущность, как известно, раскрывает природу, происхождение, самобытность, своеобразие, короче говоря, — самость предмета. Указать на сущность, это значит ответить на вопрос: что это? Если оставить в стороне обыденное (бытовое), ведомственное, богословское (культовое) понимание культуры и обратиться к научным культурологическим трактовкам, то оказывается, что все они при условии некоторого упрощения словесности сводятся к пяти вариантам, которые будем называть концепции сущности культуры.
5. Концепции сущности культуры
1. Социоатрибутивная концепция (функциональная, деятельностная, технологическая). Здесь культура понимается как неотъемлимый атрибут человеческого социума, который охватывает все то, что создано руками и разумом человека, все искусственные, а не природой данные явления. Эти явления можно поделить на материальную культуру и культуру духовную. Тогда культура предстает как совокупность материальных и духовных ценностей.
2. Антропоцентристская концепция (гуманистическая) акцентирует роль культуры в формировании личности и рода человеческого вообще.
Здесь культура выступает как способ и мера «производства» человека, а не вещественных изделий. Для этой концепции характерно следующее рассуждение: «Культура – это то, что характеризует человека как вид. Напрасны поиски человека до культуры, появление его на арене истории надлежит рассматривать как феномен культуры. Она глубочайшим образом сопряжена с сущностью человека, является частью определения человека как такового». (Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие. М., 1996, с.18).
В отличие от социоатрибутивной концепции здесь сущность культуры видится не в материальном или духовном производстве, а в этических нормах, эстетических вкусах, мировоззренческих убеждениях, которые и делают человека человеком. Вследствие этого антропоцентристская концепция отказывается включить в сферу культуры яд, меч, бомбу, насилие, считая их акультурными явлениями.
3. Трансцендентная концепция отличается тем, что не ограничивает культуру ни границами исторических обществ, ни пределами личностного мира. Культура – это сверхличностное и сверхсоциальное явление, обладающее ценностью, ибо личности и общества, являющиеся творцами культурных ценностей, рано или поздно исчезают, а культура остается. Отсюда ее – «трансцендентность», т.е. запредельность. В качестве независимых духовных образований существуют мировые религии, фантастические миры искусства, мировая наука и техника. Эти культурные ценности обитают не в социальном времени и пространстве, а в вечности и не случайно они обладают способностью к возрождению после периодов забвения.
4. Информационно–семиотическая концепция культуры. В 1970 году Ю.М. Лотман ввел в научный оборот формулу «культура – совокупность всей не наследованной (негенетической) информации, способов ее организации и хранения» (Лотман Ю.М. статьи по типологии культуры Вып.1,Тарту,1970, с.5-6). Отсюда вытекает, что способом передачи человеческой культуры послужили информационные процессы, осуществляемые людьми. Действительно, практически все явления культуры мы воспринимаем и передаем как разнообразную информацию: устная речь может быть передана в форме естественного языка, а может передаваться в виде литературных или научных текстов, музыка также может быть воспроизведена в форме нотографии, художественные полотна представляют собой своеобразную систему образов-символов, специальные языки различных наук отображают суть в виде формул, графиков, чертежей.
5. Духовно–смысловая концепция исходит из того, что сущностное отличие человека от животного заключается в осмысленности (целенаправленности, одухотворенности) его действий. Отсюда следует, что культура – это универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в соотнесенности его со смыслом сущего. Культура предстает перед человеком как смысловой мир, который сплачивает людей в некоторое сообщество (нацию, религиозную или профессиональную группу). Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей (Культурология: Учебное пособие /Сост. и отв. ред. А.А. Радугин – М, 1996 – с. 16).
Смыслы – это продукты духовной деятельности, представляющие собой знания, верования, идеалы, эмоции, волевые побуждения, умения, ценностные ориентации. Смыслы могут опредмечиваться в создаваемых людьми изделиях и документах, а могут существовать в неопределенной форме (естественный язык, традиции, нравственность, чувство прекрасного и т.д.). Опредмеченные смыслы – это культура духовная. Материальная культура вторична, производна по отношению к духовной культуре, в противном случае опредмечивать было бы нечего. В связи с этим сущностью культуры является духовное производство, т.е. производство смыслов. Наличие или отсутствие искусственных смыслов можно рассматривать в качестве принципа отграничения культуры от природы. Культура начинается там, где появляются созданные искусственно смыслы и отсутствует там, где этих смыслов нет. Отсюда дефиниция: Культура – мир искусственных смыслов.
Таким образом, социоатрибутивная концепция показывает истоки культуры, которые связаны с человеческим обществом. Трансцендентная – подчеркивает своеобразие и самостоятельность мира культуры, антропоцентристская – определяет созидателя культуры и меру ее ценности (через гуманистическую природу).
Информационно – семиотическая концепция определяет механизм движения культурных ценностей как форму опредмеченных знаков, символов, текстов, информацию. А благодаря Духовно – смысловой концепции вырисовывается структура культуры.
Каждая из них весьма полезна, но оправдан ли плюрализм ответов на вопрос что такое культура? Ведь сущность у культуры все-таки одна, хотя и можно ее представить в разных ракурсах.
Что же составляет природу, происхождение, самость культуры? Нам кажется, что сущность культуры наиболее адекватно выражает духовно – смысловая концепция, утверждающая, что культура – это мир искусственных смыслов. Остальные концепции высвечивают отдельные грани (аспекты, стороны) этого мира, которые разумеется немаловажны
6. Формы культуры
По формообразованию выделяются две культуры: материальная и духовная. Каждая, в свою очередь, состоит из элементов.
Материальная культура – это совокупность материальных ценностей – включает:
1) Орудия и средства труда.
2) Технику и сооружения.
3) Производство (сельскохозяйственное и промышленное).
4) Пути и средства сообщения, транспорт.
5) Предметы быта.
Особая роль принадлежит орудиям труда, с которых и началась материальная культура.
Важная особенность материальной культуры заключается в ее нетождественности ни материальной жизни общества, ни материальному производству, ни материально преобразующей деятельности. Материальная культура характеризует эту деятельность с точки зрения ее влияния на развитие человека, раскрывая, в какой мере она дает возможность применить его способности, творческие возможности, дарования.
Духовная культура – это совокупность духовных ценностей, — включает:
1) Познавательную и интеллектуальную
2) Философскую
3) Нравственную
4) Художественную
5) Правовую
6) Педагогическую
7) Религиозную и т.д.
Материальная культура служит для удовлетворения первичных материальных потребностей человека и является средством достижения цели, которую устанавливает духовная культура. Основным критерием разграничения материальных и духовных форм культуры является определение их смысла и предназначения в человеческой деятельности. Так, например, некоторые предметы быта, такие как деревянные ложки, пила и даже метла могут быть стать своеобразными музыкальными инструментами и перейти в мир искусства. И наоборот, скрипка, древняя икона, раритетные книги могут использоваться как топливо в критических ситуациях человеческой жизни, утрачивая свое духовное предназначение. Данный пример показывает относительность и подвижность очерченных границ между содержанием и формой любых предметов культуры.
7. Типы культуры
Мировая культура – это синтез лучших достижений всех национальных культур и цивилизаций, населяющих нашу планету (от первобытной культуры до культуры ХХ века).
Национальная культура – это совокупность материальных и духовных ценностей нации, выражающих своеобразие ее образа жизни и традиций. К формам проявления культурного национализма можно отнести европоцентризм, американоцентризм, африканоцентризм, азиоцентризм.
Мнения ученых о сущности мировой и национальной культур выразились в теоретической оппозиции партикуляризма и универсализма. С точки зрения партикуляризма национальные культуры развиваются автономно и непроницаемы друг для друга. Даже функционируя в едином историческом измерении они «не слышат» друг друга. Этот подход ученых предполагает разнообразие цивилизаций, которые не стремятся к культурному единству. Позиция универсализма, напротив, проявляется в утверждении единства культурных миров, которые взаимодействуют между собой, используя накопленный разными народами культурный потенциал, создают преемственность культуры и образуют ее универсум. В современной культурной практике это противостояние выразилось в движении глобалистов и антиглобалистов.
В изучении мировой и национальной культуры большую роль играют механизмы (способы) передачи культурного наследия. К ним прежде всего относятся:
Цивилизация – это культурные суперсистемы, достигшие высшего уровня развития и обладающие ярко выраженными внешними признаками. Каждая культурная суперсистема обладает целостностью, которая не сводится ни к отдельным национальным культурам, ни к государствам.
Существует по меньшей мере приблизительно 30 цивилизационных систем, но не всякая культура достигает уровня развития цивилизации.
Слово «цивилизация» было введено в научный оборот в 1766 году французским просветителем П.-А. Гольбахом. С этого времени под «цивилизацией» понимают рациональный способ жизни со свойственной европейцам формой государственности и правопорядка. Классификацией типов цивилизаций занимались О. Шпенглер, П. Сорокин, Н.Я. Данилевский и др.
Своеобразный подход к анализу типов цивилизаций предложил А. Тойнби. Им выделяются умершие, развивающиеся и остановившиеся в своем развитии цивилизации и приводятся соответствующие им исторические примеры. Умершие – древние цивилизации (египетская, шумерская, античная и т.д.). Развивающиеся: западная, православная (русская), индийская, китайская, и т.д. Остановившиеся: эскимосская, спартанская, оттоманская и т.д.
Традиция – это передача и сохранение социального и культурного опыта от поколения к поколению. Традиции обеспечивают устойчивость культуры. В качестве традиций выступают: нормы, обычаи, обряды и т.п. Традиции могут восприниматься на определенном этапе развития как пережитки, могут исчезать, а потом вновь возрождаться. Так, например, в 20-е годы Советской власти в России была объявлена пережитком традиция встречи Нового года вокруг елки с игрушками, но прошли годы, и эта традиция возродилась и устояла, несмотря на жесткие идеологические запреты.
Традиции могут быть позитивными, т.е. поддерживаемые большинством как ценность, а могут быть негативными, когда что-то отвергается, поскольку это «не в традиции». Традиции разных народов различны и то, что для одних норма, для других – варварство.
Обычай – это система норм поведения, которая стала привычной или обычной.
Предания и поверья объясняют обычаи, служат их мировоззренческой основой, а обычаи являются показателями нравов.
Обряды и ритуалы – это определенный порядок действий, которым совершается и закрепляется обычай. Обряды бывают семейные, трудовые, профессиональные, например, посвящение в студенты, церемонии дипломатических приемов и др.
Язык культуры – это способ фиксации феноменов культуры, универсальный инструмент выражения, сохранения и передачи ее cмыслов и ценностей. Устойчивость языка как транслятора культуры связана с его способностью в различных символических и знаковых системах выражать и передавать содержание. Языки бывают: вербальные и невербальные, пластические (изобразительные) и абстрактные (архитектонические, орнаментальные), монологические (описательные) и диалогические. Язык не только определяет, но и все обозначает, выполняя свою номинативную (назывную) функцию. Благодаря этим способностям язык становится культурным кодом своей исторической эпохи.
Мировые и национальные культуры при более дробной дифференциации образуют культуры социальных общностей, которые включают: народную, классовую, городскую, сельскую, профессиональную, молодежную культуры, а также культуру семьи и культуру отдельного человека.
8. Виды культур
Классификация видов культуры зависит от видов деятельности, а существующее многообразие видов человеческой деятельности позволяет выделить: культуру труда, быта, досуга, художественную культуру (музыкальную, театральную, зодчества), физическую культуру, и т.п. в зависимости от вида деятельности.
Понять культуру можно лишь через понимание человеческой деятельности. Именно в ее многообразных проявлениях образуется виды культуры, наполненные энергией действующего общественного человека. Различные виды культуры наглядно демонстрируют способности человека, разнообразие его сущностных сил в процессе собственного жизненного пути. Участие человека в культурной самодерминации (самоопределении) позволяет ему раскрывать свой потенциал во всей полноте от правил и норм этикета до развертывания созидательного личностного бытия
Таким образом, проявляется универсальная сущность культуры и становится понятно, почему она «разлита» по всей социальности, вплетена в общественную жизнь и присуща роду людскому, всем и каждому, любой личности. Поразмышляйте об этом, характеризуя различные виды культуры.
Отдельные виды культуры образуют «вертикальное» сечение культуры, пронизывающее всю ее систему. К ним относятся экономическая, политическая, экологическая, эстетическая культура. В современном обществе эти виды культуры играют важную роль и поэтому занимают особое положение в нашей структуре культуры. Они проявляются в материальной и в духовной формах культуры, в разных ее типах и видах.
Таким образом, заключая анализ классификации культуры, необходимо сказать о её сложности и иерархичности, но существующая на сегодня структура является не застывшей, раз и навсегда сформировавшейся, она непрерывно изменяется, наполняется новыми культурными образованиями и это характеризует её динамичность.
В разные культурно-исторические эпохи ее компонентный состав был различным. Наиболее полно он реализуется, начиная с культуры Нового времени.
9. Субкультуры
Многообразие субкультур делится по признаку распространения на массовую, элитарную и популярную культуры, а также контркультуру и акультуру.
Массовая культура – широко распространенная современная культура, ориентированная на удовлетворение культурных потребностей большинства. Появление этого типа культуры обычно связывают с НТР, что не совсем точно. В России еще с середины ХIХ века имелась так называемая «культура для народа», которая репрезентировала себя в основном религиозными брошюрами, душещипательными сентиментальными историями, приключенческими повестями о разбойниках. Эта литература по всем ее характерным чертам вполне может быть отнесена к массовой культуре: она и создавалась для масс, для народа. Современная полиграфия, кино, телевидение, радио, видео и грамзапись превратили ее в культуру для миллионов.
Достоинствами ее являются – демократичность, доступность, распространенность, способность отвлечь человека от серьезных социальных проблем.
Она основывается на архетипах (т.е. бессознательном восприятии большинства фундаментальных структур обыденной жизни: любви, насилия, труда, счастья).
В этом ее особенность и опасность, т.к. в зависимости от того, в чьих руках находятся средства массовой информации – ее надежные ретрансляторы, зависит содержание массовой культуры, а значит и ее влияние на людей.
Доказательством этого является реализованная послевоенная доктрина против СССР, выраженная в словах американского политика Д.Ф. Даллеса: «Мы найдем своих союзников в самой России. Эпизод за эпизодом будет разыгрываться по своему масштабу трагедия гибели самого непокорного на земле народа, необратимо угасание его самосознания…Литература, театры, кино – все будет изображать и прославлять самые низменные человеческие чувства. Мы будем всячески поддерживать и поднимать так называемых художников, которые станут насаждать и вдалбливать в человеческое сознание культ секса, насилия, садизма, предательства– словом всякой безнравственности.
В управлении государством мы создадим хаос и неразбериху. Честность и порядочность будут осмеиваться и никому не станут нужны, превратится в пережиток прошлого. Хамство и наглость, ложь и обман, пьянство и наркомания, животный страх друг перед другом и беззастенчивость, национализм и вражда народов – все это расцветет махровым цветом». (Олейник Б.И. Князь тьмы // Роман-газета. 1993) Стратег и вдохновитель «холодной войны» не учел того, что первыми жертвами этой политики станут сами американцы.
Проблемы влияния массовой культуры разработаны в трудах: О. Шпенглера «Закат Европы», А. Швейцера «Культура и этика», Х. Ортеги-и-Гассета «Восстание масс», Э. Фромма «Иметь или быть», в которых современная массовая культура рассматривается как предельное выражение духовной несвободы, средство отчуждения и угнетения человеческой личности и демонстрация бесстрастного отношения к ценности человеческой жизни. Пример: Х. Ортега-и-Гассет в своей работе «Дегуманизация искусства» описывает сцену смерти известного человека, при которой присутствуют его жена, врач, газетчик, художник и каждый по- своему оценивает это событие, а художник оказывается максимально удален от эпицентра скорби и испытывает минимум чувств.
Таким образом, массовая культура проявляет свой агрессивный характер, стремясь расширить территорию своего влияния, путем тиражирования и навязывания стандартов, которым не может противостоять бессознательная природа человека.
Популярная культура. Популярная культура – это способ адаптации традиционных гуманистических идеалов и ценностей, доминирующих в культуре, к запросам отдельных социальных групп или общества в целом. Она содержит тот ценностный универсум, который может быть востребован как массовой, так и элитарной культурой. Однако в отличие от массовой, популярная культура ориентирована на создание такой формы, которая соответствует потребностям человека и способна актуализировать традиционные смыслы культуры, обновляя их.
Появление популярной культуры связано с 70-80- ми годами ХХ в., когда в западных странах стала преобладать культура среднего уровня (мидкультура), в которой произошло соединение образцов высокой культуры и массовой.
Благодаря влиянию популярной культуры Священная история стала сюжетом музыкальной оперы «Иисус Христос – суперзвезда». Экранизация «Оливера Твиста» и «Войны и мира» адаптирует классику к «экранной» культуре и тем самым приподнимает духовный мир зрителя над обыденным уровнем. Синтез оперного искусства и рок-музыки создал новые музыкальные жанры: оперетта, рок- опера «Юнона и Авось», мюзикл «Нотр-Дам» и др. Популярная культура делает модными образцы подлинно художественного творчества (например, высокоинтеллектуальные романы Камю, Фолкнера), создает моду на популярную науку, старину, альтернативные стили бытия и т.п., что может найти отклик среди большинства (масс) или избранных (элиты).
Отсюда следует важная миссия популярной культуры – быть посредником и своеобразным мостом, соединяющим массовую и элитарную культуру.
Элитарная культура – это совокупность творческих достижений человечества, адекватное восприятие и создание которых требует специальной подготовки. Она призвана сохранить в культуре творческое начало и пафос. Наиболее целостно и последовательно концепция элитарной культуры изложена в работах Х. Ортеги-и-Гассета. По его мнению, элита есть в каждом обществе. Элита – это наиболее способная к духовной деятельности, одаренная высокими нравственными и эстетическими задатками часть общества. Именно она обеспечивает прогресс. Элитарная культура многообразна по содержанию и способам проявления.
Для понимания сущности элитарной культуры рассмотрим ее особенности на примере элитарного искусства. Элитарное искусство развивается в основном в двух теоретических формах: эстетический изоляционизм и панэстетизм.
Первая форма стремится к выражению «чистого искусства» или «искусства для искусства». В России это было реализовано в деятельности художественного объединения «Мир искусства» (1898-1899 гг.), основателями и участниками которого были А.Н. Бенуа, С.Н. Дягилев, В.А. Серов, М.В. Врубель, К.А. Коровин и другие художники. Они отстаивали свободу индивидуального самопроявления в искусстве. По их мнению, современный мир лишен красоты, но только она может быть единственно чистым источником художественного творчества. Достижения их творческих экспериментов выразились в триумфе организованных Дягилевым русских сезонов в Париже. Они стали эталоном высокой культуры, впервые ярко раскрыв потенциал русской национальной культуры. Здесь впервые получили мировое признание самые крупные силы русского музыкального и балетного искусства: Ф. Шаляпин, А. Павлова, М. Фокин и др.
Панэстетизм возвышает искусство над политикой, наукой и моралью. Художественно-интуитивным формам познания отводится мессианская роль «спасения мира». Эти идеи звучат в творчестве многих российских поэтов, французских и английских символистов. Они также выражены в концепциях Ф.Ницше, А.Бергсона, Ф.Шлегеля.
Контркультура – это множество субкультур, которые противостоят фундаментальным принципам, господствующим в официальной культуре. Термин «контркультура» появился в западной литературе в 1960 г. и отражал либеральную оценку ранних хиппи и битников. Слово принадлежит американскому социологу Теодору Роззаку, который попытался объединить различные духовные влияния, направленные против господствующей культуры.
Субкультура – это малая культура отдельной группы, социальной общности, народности. Примеры: молодежная, криминальная, субкультура цыган и др. Субкультура призвана держать свои социокультурные признаки в определенной изоляции от «иного» культурного слоя. Субкультура – творит собственную культуру.
Существует множество субкультур, например, только в современной молодежной культуре можно выделить субкультуры рокеров, панков (перевод — «уличная девка», а затем в значении «никчемный и испорченный»); тинэйджеров и радикалов, субкультура баба и др.
Рокеры и байкеры культивируют «мужской дух», жесткость и прямоту межличностного общения. Мир рокеров – их банда, их религия – рок, их Бог – спортивный Иисус на манер Джеймса Бонда. «Кожаные мужчины» любят драки, их внешний вид подчеркнуто агрессивен. Фундаментальная уверенность рокеров, как и вообще их стиль – грубый и шумный прямо перекликается с определенным музыкальным стилем, c рок-н-роллом. Рокеры считают своей «музыкой» мускульную характерность раннего рок-н-ролла, символами которого были Элвис Пресли и Бадди Холли.
Панки – демонстрируют свое презрение ко всем и к себе тоже, в примитивных и выразительных формах.
Битники – это представители «разбитого поколения» 50-х годов ХХ века. Бунт молодого поколения обозначился как поиск собственных субкультурных ориентаций. Сексуальный протест выразился в гомосексуальных экспериментах, которые стали модными в кругах интеллектуалов. Среди культурных фигур битников – Уолт Уитмен, Томас Вулф, Генри Миллер. Так возникла в эстетике битничества поэтизация мужественного, бунтарского характера. Молодые бунтари рассматривали себя как отверженных общества, ищущих основы иного мироощущения.
Тинэйджеры – это подростки от 13 до 19 лет, которые заявили о своем праве иметь самостоятельную субкультуру.
Баба – наследники хиппи, их мир похож на необретенную и нереализованную мечту. Они целыми днями слушают музыку, пребывая в наркотическом дурмане, и проповедуют христианское смирение. Представитель этой субкультуры мягок и пассивен. Музыка этой субкультуры – одна из самых богатых и красивых в мире джаза.
Но ни одна из субкультур, сколь бы экзотической она ни была, не может устранить господствующую культуру. Только в своей совокупности субкультуры могут быть механизмом культурных новаций, сохраняя и возобновляя себя, они способны спровоцировать настоящую ценностную революцию.
Таким образом, контркультура – это совокупный эффект поисков нового ценностного ядра современной культуры. (Более подробно об этом см. книгу амер.проф. Б.Бергера «Выживание контркультуры»)
Акультура – это не противостоящая господствующей культуре, а внекультурное явление, способствующее её разрушению. Примеры: наркотическая акультура, вандализм, все виды насилия, войны, терроризм, экстремизм.
Таким образом, вся деятельность, направленная против человека, является акультурой.
Следующее деление в нашей классификации культуры по содержанию и влиянию. По этим признакам культура делится на прогрессивную и реакционную.
Прогрессивная культура – это динамично развивающаяся система, способная к обогащению новыми культурными ценностями.
Реакционная культура – это культура, утратившая свою актуальность, ценностную значимость для людей. Она несет в себе репрессивное начало, подчиняя все новые культурные явления и в итоге образуя культурный застой. Как правило, это свойственно культурам «закрытым» или бытующим в малых этнических группах. Противоборство прогрессивной и реакционной культур – характерное выражение динамики культурно – исторического процесса.
По функциональным каналам культура также делится на ряд типов, отражающих профильную специфику ее функционирования в обществе в их историческом становлении: мифология, религия, философия, искусство, литература, наука, образование, нравственность, политика, право.
Все типы культуры взаимодействуют друг с другом, образуя единую систему такого уникального явления как культура.
10. Функции культуры
Культура как форма деятельности в конечном итоге предназначена для сохранения и развития своего собственного содержания, т.е. человека. Предназначение культуры, её обязанность или роль, которую она играет в человеческой жизни, выражена в ее функциях:
1) креативная (творческая) функция культуры является фундаментальной. Все остальные функции так или иначе связаны с ней и даже вытекают из нее. В своем воздействии на природу, в поиске и производстве средств удовлетворения своих потребностей, человек формирует особый мир предметов и ценностей – культуру и в этом процессе он совершает грандиозные творческие усилия, которые не могут совершать животные или насекомые.
«Преодолевая» генный код биологического существа, человек искусственно развивает самого себя, т.е. здесь культура выступает как способ творческой реализации человека, которые чрезвычайно разнообразны.
Но культура не только приглашает личность творить, она же накладывает на неё ограничения. Эти ограничения распространяются не только на социум, но и на природу. Культурные запреты защищают общество от разрушения.
2) познавательная функция тесно связана с творческой функцией. Сам процесс преобразования, изменения связан с глубоким познавательным актом. Без знаний об окружающем мире невозможно было бы сформировать культурный мир. Культура, концентрируя в себе лучшие образцы творчества, выполненные на основе их познания, приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и создавать благоприятные возможности для его познания и освоения.
Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько им используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества. Зрелость культуры во многом определяется мерой освоения культурных ценностей прошлого. Например, Япония смогла добиться огромного прорыва в своем развитии благодаря этой способности ее культуры. Другие общества, не способные использовать познавательные функции культуры, могут останавливаться в своем развитии, обрекая себя на отсталость.
3) коммуникативная функция — трансляции культурного опыта позволяет осуществлять преемственность культурных эпох, является способом передачи социальной памяти человечества. Разрыв в преемственности культуры приводит к феномену «манкуртизма». Манкурты- это люди, превращенные в рабов, не помнящих своего прошлого и не имеющих будущего, своего рода «зомби». (Ч. Айтматов) Другим носителем своеобразной культуры промежуточного, пограничного состояния является маргинал. Как правило, это эмигрант, люмпен, бродяга, бомж, т.е. человек, утративший прежние социальные связи и не приспособившийся к новым условиям жизни.
Подчеркивая значимость культурной и, особенно, духовной коммуникации, Б.Шоу приводит простой, но очень убедительный пример. Когда два человека, имеющие по одному яблоку каждый, встречаются и обмениваются ими, то после встречи каждый из них является обладателем одного яблока, но может быть другого сорта. При встрече двух людей, имеющих в голове хотя бы по одной идее и желающих ими обменяться, каждый из них становится обладателем уже двух идей и таким образом происходит их культурный рост.
Способы трансляции культурного опыта указывают на следующую важнейшую функцию культуру.
4) информативная функция реализуется так: культура представляет собой сложную знаковую систему, поскольку все культурные ценности мы воспринимаем через знаковые системы: язык (устный или письменный) – средство общения людей, литературный язык – средство овладения национальной культурой. Тексты литературных документов – это упорядоченная знаковая система, которая может одни и те же тексты представить как алфавитную письменность, иероглифическую, арабскую вязь и др. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (нотография используется для записи музыкальных произведений, полотно художника есть ни что иное как система образов-символов), естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами (формулами, цифрами, чертежами). Компьютерные языки в виде информационных программ являются мощнейшим современным способом передачи информации. И чем совершеннее и разнообразнее информация, тем доступнее познание.
5) оценочная (аксиологическая, ценностная) функция. Попытки коммуникации воспринимаются людьми осознанно и обязательно избирательно. Поэтому воспринимается нами только то , что действительно является для нас ценным и значимым. Это зависит от культурных потребностей и ценностных ориентаций людей. А нравственное и интеллектуальное содержание поступающей информации выступает критерием соответствующей оценки.
Таким образом, эта функция отражает важнейшее качественное состояние культуры, ее ценность и меру полезности для человека.
6) регулятивная функция. Все то, что избирательно было оценено человеком становится его личным культурным достоянием, которое во многом регулирует его поведение, формирует его духовный облик. Проникая во внутренний мир личности, отобранные ценности могут его изменять: обогащать, либо обеднять. Это процесс длительного культурного освоения и от того, что примет человек за ценность, будет зависеть его культурное развитие
11. Законы функционирования культуры
При изучении культуры следует иметь в виду и проявление специфических, свойственных только ей закономерностей. Выделим главные:
1. Культура обладает всепроникающей способностью охватывать все стороны жизни человека и носит интеграционный характер, объединяя различные культурные формы в единую систему духовной жизни. Это универсальное качество культуры.
2. Культурное развитие в целом носит противоречивый характер, что определяется рядом социальных факторов экономического и политического свойства. В свою очередь, это порождает неравнозначность и неравномерность проявления различных сфер в системе культуры: науки, искусства, религии. Так, в период средневековья приоритеты развития получила религия, в эпоху Просвещения – наука, а современное общество политику выдвинуло в качестве определяющей сферы культуры. Это характеризует такое качество культуры, как ее социальную зависимость.
3. Обладая относительной самостоятельностью, культура испытывает на себе влияние условий исторических эпох, но не всегда в своем развитии совпадает с ними. Это выражается либо в опережающем, либо в отстающем характере развития культуры. Пример: в Средневековье зародилась культура Возрождения, которая по своему содержанию во многом опередила историческую эпоху.
Кризис культуры – это всегда признак ее отставания от потребностей исторического общества. Сейчас российское общество заинтересовано в выработке новых культурных ценностей, которые сплотили бы нацию, но их пока нет. Это динамические свойства культуры.
4. Формирование и распространение культуры зависит от уровня развития материальной и духовной культуры общества, а они, в свою очередь, находятся во взаимосвязи и зависимости друг от друга.
Материальная культура является фундаментом или базой распространения культуры, а духовные ценности опредмечены в материальной форме: памятники, скульптура, архитектура, полотна живописцев и т.п. Духовная культура является источником генерирования любых ценностей, в том числе существующих в материализованном виде. Это онтологическое (бытийственное) качество культуры, главное условие ее существования.
5. Особенности состояния культуры определяются ее насыщенностью и обогащенностью народными и национальными началами: чем разнообразнее присутствие этого в культуре, тем больше особенностей она содержит. Такими феноменами являются российская и американская культуры. Это мультиэтническое качество культуры.
6. Культура является важнейшей формой, в которой выражается преемственность в историческом развитии общества. Через культурное наследие изучаются различные аспекты общества, поэтому культура служит для других наук (истории, этнографии, археологии и т.д.) базой для изучения общественного развития человечества. Это методологическое качество культуры.
12. Условия функционирования культуры
Зависят от материальных и духовных факторов общества:
Материальные факторы создают возможности существования культуры. К ним относятся:
1) состояние и развитие социальных институтов общества как способа организации культуры (учреждения и общественные организации ) образуют систему управления культурой. Без них культурные процессы протекают стихийно, а это замедляет темпы развития культуры.
2) наличие разветвленной сети каналов культуры (музеи, галереи, театры) способствует социализации личности, ее приобщению к культурному наследию и творческому развитию. Эти каналы распространения культуры выполняют три важнейшие функции: креативную, порождающую творчество, мемориальную (сохранение культурного опыта), рекреационную (досуговую).
Духовные факторы в совокупности способствуют развитию культуры и выражаются в степени потребности общества в культуре. Если общество не заинтересовано в развитии определенных культурных ценностей, то они будут им отторгнуты.
На пересечении материальных и духовных условий появляется реальная возможность существования культуры, наличие и нормальное функционирование самого человеческого общества. Для этого необходимо устранить то, что является угрозой существования социума: война, голод, нищета, экологические проблемы, состояние образования, здравоохранения и благоприятная социокультурная среда, в которой определяющими будут такие ценности, как уважение к национальному своеобразию личности человека, стремление к культурному развитию.
13. Основные культурологические концепции XIX–XX вв.
Биологическое направление. Основной тезис или идея – замена изучения исторических факторов развития культур биологическими. При рассмотрении этого направления в исследовании культур отмечалась тенденция к отождествлению развития «организма» и культуры. В рамках биологического направления изучения культур ставился и исследовался важнейший для культурологии в целом вопрос соотношения природно-биологического и социокультурного в обществах, а также соотношения врожденного и приобретенного. Была также сформулирована проблема о наследуемости (или ненаследуемости) культурных стереотипов, моделей поведения. Также было высказано предположение о частичной наследуемости общеродового культурного опыта человечества.
Богословский подход. Культура объясняется с духовных позиций. Этот подход нашел отражение в произведениях религиозных философов, историков, других мыслителей таких как В. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, князья Трубецкие, С. Л. Франк, И. А. Ильин, Л. П. Карсавин, Г. В. Флоровский, П. А. Флоренский и другие мыслители. В рамках богословской традиции сам термин «культура» восходит к «культу», к вере, высшему смыслу бытия, заданному Вседержителем.
Эту позицию отстаивал П. А. Флоренский (1882–1943) – выдающийся представитель русской культуры «серебряного века». Его называли «Леонардо да Винчи XX века», так как это была многогранная личность, совмещавшая в себе ученого физика, математика, инженера, философа, искусствоведа, священника, богослова и не только, он владел в совершенстве латинским и греческим языками, основными европейскими, а также языками народов Кавказа, Ирана, Индии. Жизненной задачей Флоренского стал поиск путей к цельному мировоззрению, основанному на гармонии разума и веры, философии и богословия, искусства и науки. Труды по математике, физике и др. предвосхитили многие идеи семиотики.
По его утверждению, культура возникла из культа. Культовые формы (т.е. совокупность способов организации религиозного опыта) включают в себя священные ритуалы, церемонии, литургические (богослужебные) действия, молитвенную практику и т.д. Из включенности в эти культурные формы возникло и осмысление суждений о мире и человеке, о бренном и вечном. По Флоренскому, культ – это бутон культуры, из которого она прорастает. Вся система культурных ценностей, согласно такой трактовке, производна от культа, задана религиозным действием и сакральным (священным) текстом. «Вера определяет культ, а культ миропонимание, из которого следует культура».
П. А. Флоренский разделял культуру и религию. С его точки зрения, разница состоит в том, что культура – это то, что созданное самим человеком, плод и развитие земных усилий человека, включая создание материальных предпосылок жизни, нравственных, интелектуальных ценностей. П. А. Флоренский отрицал культуру как единый во времени и пространстве процесс. Религия – это то, что дано человеку свыше, она питается из вечности, и ее цель заключается в достижении непосредственной связи с божественной сущностью.
Известный современный религиозный мыслитель А. Мень утверждал, что вера в высший смысл Вселенной сегодня, как и в древности, является стержнем, который придает внутреннее единство любой культуре.
Марксизм. К. Марксу и Ф. Энгельсу принадлежит концепция культуры, созданная в XIX в. в рамках рационалистических теорий культуры. Ставится цель – создание системы научного знания о человеке и его мире.
Марксизм основывается на следующих методологических принципах. 1) Материализм. Материалистическое понимание истории предполагает признание определяющим способ производства материальных благ. Культура, как и другие духовные явления, носит вторичный, производный характер. Культура – это надстройка над экономическим базисом, отражение и выражение социальной действительности. История – это смена общественно-экономических формаций. Каждому историческому типу общества прямо соответствует вытекающий из определенных социально-экономических и политических отношений тип культуры: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая (социалистическая). Принцип детерминизма признает существование в культурно-историческом процессе причинно-следственных связей.
2) Принцип исторической закономерности – признание действия в культурно-историческом процессе общих, устойчивых, повторяющихся связей и отношений между людьми и результатами их деятельности.
3) Принцип единства человечества и, следовательно, единства культурно-исторического процесса.
4) Принцип прогресса. Культурно-исторический процесс – это поступательное развитие общества. Каждая последующая стадия культуры была прогрессивнее предыдущей и должна была давать более «высокие» в ценностно-смысловом отношении образцы культуры. В реализации принципа прогресса наиболее наглядно проявился принцип классового подхода к культуре. Пролетарская (социалистическая) культура представлялась высшей стадией развития мировой культуры.
5) Наиболее сильной стороной марксистской культурологии является деятельностный подход. Он трактует культуру как способ жизнедеятельности человека. Культура совершенно справедливо понимается как деятельность, процесс и его результат реализации человеческих потенций. Культура выступает как концентрированный, организованный опыт человечества.
Психоанализ. Психоанализ (гр. psych – душа + гр. analysis – разложение, расщепление) – 1) разработанный З. Фрейдом в конце XIX – начале XX в. метод лечения психических заболеваний; 2) комплекс гипотез и теорий, объясняющих роль бессознательного в жизни человека и развитии человечества. Ключевые теоретические положения психоанализа были преобразованы Фрейдом в концепцию бессознательного и скрытых, подавленных влечений человека, главным образом сексуальных. Эта концепция легла в основу философских, исторических, психологических исследований Фрейда и его многочисленных последователей.
Семиотика. Семиотика (гр. smeiotik – учение о знаках) – иначе семиология – 1) общее название комплекса научных теорий, изучающих различные свойства знаковых систем (естественный, разговорный язык, языки программирования, физическая и химическая символика, логические и математические исчисления и т. п.); основные аспекты семиотики: синтактика, семантика и прагматика; 2) медицинский раздел диагностики, изучающий признаки болезней.
Социально-психологическое направление. Большую роль в изучении внутрикультурных механизмов взаимодействия людей сыграли работы французских ученых — представителей социально-психологического направления в изучении культур Г. Лебона (1841–1931) и Г. де Тарда (1843–1904). Основная направленность работ Г. Лебона «Психологические законы эволюции народов» (1894) и «Психология толпы» (1895) – анализ взаимоотношений масс народа, толпы и лидеров, особенностей процесса овладения ими чувствами, идеями. Впервые в этих трудах были поставлены проблемы психического заражения и внушения, сформулирован вопрос об управлении людьми в различных культурах.
Продолжил анализ групповой психологии и межличностного взаимодействия Г. Тард. Он выделил три типа взаимодействий: психическое заражение, внушение, подражание. Наиболее важные работы Г. Тарда – «Законы подражания» (1890) и «Социальная логика» (1895), посвященные этим аспектам функционирования культур. Главная задача автора – показать, как появляются изменения (новшества) в культурах и как они передаются в обществе индивидам. В начале XX в. в изучении культуры возникло новое явление – психоаналитическая концепция культуры.
За свою уже почти столетнюю историю психоаналитическая концепция испытала и расцвет, и относительный упадок, но до сих пор весьма распространена и употребляема для интерпретации самого широкого спектра явлений культуры. Несмотря на то, что с самого своего возникновения психоанализ как теория культуры был объявлен теорией – мифом и вульгарно биологизаторской концепцией, многие его положения применялись и применяются до сих пор в конкретных исследованиях культур.
Структурализм. Структурализм (лат. structura – строение) – направление в гуманитарном знании, сформировался в 1920-е гг. и связан с использованием структурного метода, моделирования, элементов семиотики, формализации и математизации в лингвистике, литературоведении, этнографии, истории. Объект исследования структурализма – культура как совокупность знаковых систем (язык, наука, искусство, мифология, мода, реклама). Основа структурного метода – выявление структуры как относительно устойчивой совокупности отношений; признание методологического примата отношений над элементами в системе; частичное отвлечение от развития объектов (примат синхронии над диахронией). В более узком смысле – научно-философское течение, получившее наибольшее распространение в 1960-х гг. во Франции (К. Леви-Строс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида; особое течение – генетический структурализм Л. Гольдмана). Одним из направлений структурализма является структуралистское литературоведение, в нем выделяются два основных раздела: структурная лингвистика, структурная поэтика.
Эволюционизм. Эволюционизм – направление в культурной антропологии, задающее теоретическую модель необратимых культурных изменений, называемую эволюцией, или развитием, применение которой позволяет оценить рассматриваемую культуру или культурную черту в соответствии с принятыми критериями. В рамках эволюционизма принята концепция эволюции, предложенная еще Спенсером как особый тип последовательности необратимых изменений культурных феноменов от относительно неопределенной бессвязной гомогенности к относительно более определенной согласованной гетерогенности, происходящих благодаря постепенной дифференциации и интеграции. Человеческая культура в этих теоретических рамках рассматривается как совокупность процессов адаптации людей, организованных в общества, к их природному окружению.
Этологический подход. Этология (< греч. ethos- обычай, нрав, характер + ...логия) – биологическая наука, изучающая поведение животных в естественных условиях. Обширные сведения о поведении животных были накоплены биологами в XVIII–XIX вв. Значительное влияние на становление этологии оказали работы Ч. Дарвина. Создатель этологии Э. Геккель использовал термин «этология» как синоним экологии. Современная этология возникла в 30-е гг. XX в. благодаря работам австрийского зоолога К. Лоренца и датского биолога И. Тинбергена. В настоящее время этологи К. Лоренц, Н. Тинберген, К. фон Фриш выдвинули гипотезу, получившую название «Инстинктивные основы человеческой культуры». Ученые перенесли наблюдения, накопленные в этологии, на человека и человеческое общество. Суть этологического подхода заключается в сравнительном описании различных форм поведения, выяснении их приспособительного значения, определении роли врожденных и приобретенных элементов поведения, в выявлении значения форм поведения для сохранения и эволюции вида.
Функциональный подход. Появление функционализма как способа изучения культур связывают с работами Б. Малиновского и А. Рэдклифф-Брауна. Сильное влияние на становление этого направления оказали Г. Спенсер и Э. Дюркгейм. Особенностью функционального подхода является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из элементов, частей. Важнейшая задача – разложение целого (культуры) на составные части и выявление зависимостей между ними. Данное направление в изучении культур в большой степени ориентировано на раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур.
14. Первобытная культура
1) понятие марксистской культурологии, обозначающее самый первый тип культуры; 2) первобытной, архаичной может быть культура живущих «рядом» с нами народов, высокомерно называемой некоторыми примитивной; 3) древнейшая культура остается органичной частью современной культуры. Под первобытной культурой принято понимать архаичную культуру народов, живших более 30 тыс. лет тому назад, либо тех народов (например, затерянные в джунглях племена), которые существуют сегодня, сохранив в нетронутом виде свой образ жизни.
Характерные черты первобытной культуры. 1) Наличие родовой общины. Общекультурными принципами родовой общины являются кровное родство людей по материнской линии; экзогамия, или недопущение брачных отношений внутри рода. 2) Отсутствие государства и частной собственности. 3) Первобытная культура синкретична, т.е. целостна. 4) Для первобытной истории, как и культуры в целом, свойственен коллективизм. 5) Особую роль играло искусство, так как в нем были выражены мировоззренческие установки и ценности, определявшие культурную деятельность. Искусство являлось показателем высокого уровня развития не только духовной, но и материальной культуры.
Двуречье (Месопотамия). История Двуречья представляет собой калейдоскоп сменяющихся народов и царств (Шумер, Аккад, Вавилон, Ассирия). Самая ранняя культура Шумера (VI–V тыс. до н.э.) – Шумерская культура. Признаками высокого уровня культуры являются города, храмы с мозаикой, земледелие, скотоводство, рыболовство. Пахотные земли создавали из болот и песчаных отмелей. Археологи обнаружили орудия труда одновременно и палеолитического и неолитического типа, металлические предметы. Изготовлялась цветная орнаментированная гончарная посуда разнообразных форм.
Религиозное мировоззрение характеризуется глубоким познанием Единого Истинного Бога – Творца всемогущего. Эриду – самый древний город на территории Шумера, первая столица Нижней Месопотамии. По свидетельству клинописных табличек, Эриду был столицей «допотопных Десяти царей», последний из них – Ной-Ут-Напиштим, при Ное и случился потоп. Эриду – священное место, что сохранилось в названии города (Иер-Иду, Иер – священный). Здесь обнаружен первый на земле храм – квадратное святилище площадью всего 3 кв.м., выстроенный из длинных, призматической формы сырцовых кирпичей. Первые земледельцы воздвигли его недалеко от моря на песчаном холме.
В IV тыс. до н. э. шумеры заложили основы всей последующей цивилизации. Шумерская культура – культура исторической области в Южном Двуречье (юг современного Ирака), созданная шумерами. Она существовала на протяжении IV тыс. и I пол. III тыс. до н. э. Шумеры делили свою историю «до потопа» и «после потопа» (города Эриду, Ур и Убейд). Шумеры владели высокой культурой земледелия, создали систему каналов для осушения болот. Изобрели гончарный круг, плуг-сеялку, колесо, парус, лодку, литье из меди и бронзы, лунно-солнечный календарь, карту звездного неба. Мировоззрение стало языческим.
Во II тыс. до н.э. возникает Вавилоно-ассирийская культура – преемница шумерской культуры. Известна древняя библиотека, которая содержала около 30000 глиняных клинописных табличек. В VI веке до н. э. Вавилония была завоевана Персией.
Древний Египет. Развитие древнеегипетской культуры, как и других культур Ближнего Востока, обусловлено благоприятными условиями обитания в долинах крупных рек, на плодородных землях. В IV тыс. до н. э. в долине Нила формируются все основные признаки цивилизации: письменность, наличие городов, монументальных сооружений, классово-дифференцированного общества и государства.
Крупномасштабные общественные работы (ирригация, строительство культовых сооружений) требовали централизации власти и управления, поэтому появляются государственные образования. В Раннем и Древнем царстве (XXXI–XXIII вв. до н.э.) фараон и его приближенные выделяются из остального населения. Древневосточная деспотия – государственный строй Египта, который оформился в эпоху Древнего Царства. Обожествленный фараон считался сыном бога на земле.
Символом египетской культуры является пирамида. Это тип монументальной гробницы фараона, возводившейся в Египте периода III–VI династий. Известно более 90 пирамид. Самая ранняя – 6-ступенчатая пирамида фараона Джосера (ХХVIII в до н. э.), высотой 60 м, имеет в основании 160 на 120 м. (около 2 га). Самые большие пирамиды фараонов IV династии – Хуфу (Хеопса), Хафра (Хефрена) и Менкаура (Микерина).
Язычество Древнего Египта отражало особенности социально-экономического, политического развития общества, природные условия долины Нила. Египтяне обожествляли солнце, луну, реку Нил, пустыню, животных, силы природы, фараона. Научные знания в системе египетской культуры достигли высокого уровня, прежде всего в трех областях: математике, астрономии и медицине. Иероглиф – египетская письменность, в переводе с греческого «священные письмена», сами египтяне называли иероглифы «божественной речью».
15. Культура Древнего Востока
Древняя Индия. Древнейшей культурой Индии является Хараппская культура. Она существовала в районе среднего и нижнего течения Инда (2500 – 1800 гг. до н. э.). Города с населением до ста тыс. человек имели строгую планировку. Выделялся нижний город (жилая часть) и верхний город (цитадель) с административными зданиями. Планировка не претерпела изменений на протяжении 1000 лет. Письменность – свидетельство высокого уровня цивилизации. Художественное ремесло представлено изделиями из бронзы, ювелирными украшениями, керамикой, печатями-амулетами.
Культура «ведийского периода» – культура Северной Индии конца II – 1 пол. I тыс. до н. э. создана племенами индоариев. В начале периода господствует ведизм, затем – брахманизм. Ведизм – обобщенное название комплекса языческих представлений и ритуальных действий, основывающихся на ведийской литературе (веды и комментарии к ним). Индуизм – совокупность религиозно-философских воззрений и культов, зародившихся в Индии на рубеже II–I тыс. до н. э. Индуизм – это комбинированный политеизм, его пантеон насчитывает 3333 бога. Индуизм включает в себя брахманизм, вишнуизм, кришнаизм, шиваизм. Веды – сборник религиозных текстов-гимнов богам, магических формул, описаний ритуалов. Веды включали в себя басни, сказки, порой с элементами сатиры. Четыре сборника: Ригведа – сборник гимнов, Самаведа – сборник жертвенных песнопений, Яджурведа – сборник жертвенных формул, Атхарваведа – сборник заговоров и заклинаний.
Буддизм в Индии распространялся постепенно. Буддизм – значительное явление мировой культуры. По преданию, это учение Сиддхархи Гаутамы Шакьямуни Будды, созданное на основе древних религиозно-философских учений Индии. Главным в буддизме являются четыре благородные истины. В III веке до н. э. царь Ашока принял его в качестве официальной идеологии. С I в. н. э. буддизм существует в двух основных формах – хинаяна (малая колесница) и махаяна (большая колесница). Первая предназначена для избранных, а вторая – для широких масс.
В средние века буддизм широко распространяется за пределами Индии – в Китае, Японии, Бирме, Тибете. Расцвет буддизма в Индии приходится на V–VII вв. н. э. Один из основных тезисов Будды – люди равны по рождению. Его учение не учитывало кастовой принадлежности обращаемого: из 550 воплощений самого Будды 12 приходилось на рождение шудрой (низшей касты), 10 раз он рождался пастухом и по одному разу каменщиком, резчиком, танцовщиком. Буддизм способствовал объединению страны. С IV в. н. э. при династии Гуптов расцветает светская культура.
Древний Китай. В провинции Хэнань, равнина р. Хуанхэ, возникла культура Яншао – «культура крашеной керамики», возраст которой 6 тыс. лет. Племена жили в крупных поселениях без укреплений, изготовляли орудия из шлифованного камня. Население занималось земледелием, разводило свиней и собак. Керамика украшалась геометрическим или зооморфным орнаментом. Культура Луншань, культура «черной керамики», возникла в провинции Шаньдун, нижнее течение Янцзы, на рубеже IV–III тыс. до н.э. Поселения были окружены глинобитным валом. В земледелии применяли двузубое орудие с перекладиной, которое сохранилось до наших дней. Разводили собак, свиней и быков. Керамика красного, белого, фиолетового цветов, покрытая ромбами, спиралями, сетчатым узором, изготовлялась с помощью гончарного круга. Делали знаменитые тонкостенные черные кубки, чаши, трехногие сосуды, амфоры. Гадали посредством прижигания костей животных.
Слияние культур Яншао и Луншань заложило основу для появления на территории Северо-Китайской равнины древнейших городов. Во II тыс. до н. э. образовалось первое государство Шан-Инь. В XII в. до н. э. государство Шан было завоевано племенем Чжоу, пришедшим с запада. Для обоснования законности власти императора в большом разноплеменном государстве впервые была использована идея его небесного происхождения. Доминирование этой идеи объясняет ту легкость, с которой в Китае принимали новые династии. Распространение железа, его применение в пахотных орудиях, использование в земледелии тяглового скота и искусственного орошения привели к изменению общества. Оно было разделено на пять рангов, которые определяли и уровень достатка, и качество жилища и одежды, пищи (простолюдин не имел права есть мясо); имелись различия даже в языке людей.
В сер. I тыс. до н. э. эта система распадается в связи с возможностью продажи земли. Появились «знатные, но бедные» и богатые – представители низших слоев общества. Этому способствовало оживление торговли и ремесленного производства. Социальные отношения регулировались конфуцианством с помощью культа предков. Предок рода обычно был общим для целой деревни. Уважение к своим предкам подразумевало и уважение к существующему социальному порядку, к предкам вышестоящих чиновников и императора, который один имел право приносить жертвы небу. Конфуцианство идеологически сдерживало развитие рабства.
В сер. I тыс. до н. э. возникает философская школа даосизма. Его основатель – Лао Цзы. Весь мир идет предначертанным путем (дао), и мудрость состоит в том, чтобы не вмешиваться в ход бытия, а лишь угадывать свое место в нем. Государственную власть Лао Цзы включал в число четырех величественных сил мира, он возражал против любых активных действий, нарушающих исконный социальный порядок. Даосизм не поощрял активных действий, направленных на изменение существующего общественного строя. Трансформируется на китайской почве и буддизм. Представление о бесконечном ряде перевоплощений сменяет идея о возможности достичь просветления уже в этой жизни.
16. Античная культура
Античная культура. Понятие «античности» возникло в эпоху Возрождения. Так итальянские гуманисты называли самую раннюю культуру из известных им. Античная культура – культура Древней Греции и Рима. Это название сохранилось за ней и поныне как привычный синоним классической древности, точно отделяющий греко-римскую культуру от культурных миров древнего Востока. Античная культура космологична и основана на принципе объективизма, в целом для нее характерен рациональный (теорийный) подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем.
Античная культура стала фундаментом всей европейской цивилизации. Именно к ней восходят литературные жанры и философские системы, принципы архитектуры и скульптуры, основы астрономии, математики, естествознания. В этой связи античность привлекает внимание современников.
Античность по-разному рассматривается учеными. Так, А. Ф. Лосев связывает античность с зарей, детством человеческого духа, считает, что античность была греческим чудом. Ф. Ницше видит в античности «античный ужас». В греческой религии и искусстве он увидел два противоположных начала – апполоническое и дионисийское. На бурных празднествах в честь Диониса античный человек освобождался от обычных запретов, забывал апполонические законоположения. Таким образом, везде, куда проникало дионисийское начало, апполоническое упразднялось или уничтожалось. А. Боннар считает, что греческого чуда не существует, греческий народ всего лишь развивает и продолжает эволюцию, начатую народами, жившими до него. Этот сложный, противоречивый, зачастую античеловечный и кровавый процесс становления новой европейской цивилизации.
Культура Древней Греции. Благоприятную обстановку для зарождения греческой цивилизации создали: борьба за демократию, историческое наследие крито-микенской культуры, а также природные условия. Основой взлета греческой культуры был рабовладельческий полис – демократически управляемый город-государство. Расцвет греческого полиса в IV–V веках до н. э. стал одновременно золотым веком, классической эпохой античности. Однако изнанкой культурного взлета был рабский труд. Рабство было причиной внутренней слабости греческого мира, который не мог противостоять варварским нашествиям.
Античность привлекает гуманизмом и ощущением свободы личности. Греки стремились увеличить власть человека над природой, утвердить и возвысить свою человеческую сущность. Воспитание подчиняется решению задачи всестороннего совершенствования человека. Основу литературного образования составляли произведения Гомера, Гесиода, Эзопа.
Доминантой сознания грека является ощущение свободы. В Греции не было трепета перед понятием высшей власти, что ее отличало от восточных деспотий. Полисное устройство государства воплощалось в участии граждан в народных собраниях, судах, в принятии решений о делах государственной важности. Идеалом гражданина были полисные, социальные интересы, участие в обсуждении и осуществлении государственных дел. Письменность из профессионального навыка превращается в личный. Общество ставит перед собой задачу воспитания активной личности.
Для культуры Греции характерно стремление к идеалу и столкновение идеальной модели с реальной действительностью. Герои Гомера своими подвигами возвышаются над обычными людьми, Эсхил славит идеи патриотического долга, Софокл изображает людей, какими они должны быть. Модель идеального управления – полисная демократия. Однако такой строй может быть назван демократическим лишь с известной долей условности. По подсчетам А. Боннара, в Афинах, например, своими гражданскими правами могли пользоваться всего лишь менее 15 тыс. граждан из 400 тысяч населения.
Для античности характерно насаждение организованности над хаосом. Полис – это организованная структура, космос – обустроенный мир, мир богов организован согласно общественному строю на земле. Мировоззрение древнего грека носило космологический, мифологический, политеистический характер. Космос для грека – это абсолютное божество. Сам термин «космос» указывает на мир, лад, строй, порядок, красоту. И если все окружающее прекрасно, то верность ему становится незыблемым принципом греческого искусства. Весь космос трактуется как универсальная общинно-родовая формация, в которой существуют вполне земные родственные отношения. Земля трактуется как мать всего существующего, как мать всех богов и людей.
Культура Древнего Рима. В I веке до н. э. в античном мире возвышается Рим. С ним связана поздняя эллинистическая культура. Особенностью древнеримской культуры является: а) преемственность, открытость римской культуры (можно выявить этрусское и греческое влияние, показать веротерпимость римлян); б) двуязычность римской культуры (греческий и латинский языки); в) просветительство, систематизаторство, энциклопедизм науки и образования; г) углубляется интерес к внутреннему миру человека, литература и искусство характеризуются психологизмом. Проникнув во внутренний мир человека, римская культура подготовила общественное сознание античности к восприятию христианства.
Для раскрытия этих особенностей можно использовать богатый материал периода расцвета культуры Римской империи. Период правления Августа (27 г. до н.э. – 14 г. н.э.) и век Антонинов (II в.) – это «золотой век» римской культуры. С ним связаны прославленные имена архитектора Ветрувия, историка Тита Ливия, поэтов Вергилия, Горация, математика, астронома и географа Клавдия Птолемея, анатома и физиолога Галена, философов Сенеки и Эпиктета и др. Римские художники, писатели, поэты и философы ориентируются на гениев классической культуры Греции, однако естественность греческой классики сменяется рассудочностью, сдержанностью и самодисциплиной. Широкое распространение получает греческий язык. В 90–80-е гг. до н. э. римская знать говорила по-гречески свободно.
Развивается архитектура и изобразительное искусство. В Риме развернулось интенсивное строительство, реставрировались древние водопроводы, реконструировались дороги и мосты. Август гордился тем, что оставляет мраморным Рим, который принял кирпичным. Было опубликовано «Десять книг о строительном искусстве» Марка Ветрувия Поллиона. Были созданы специальные здания для народных собраний, судей, был воздвигнут Пантеон (храм всех богов), построен Форум Августа. Было возведено множество храмов. В римской архитектуре отчетливо проявляется греческое влияние при сохранении местных древних традиций храмового и погребального зодчества.
Начиная с I в. н. э. эллинистическо-римскую культуру захватывает идея реставрации. Литераторы пытались возродить все идейные и стилистические особенности писателей классической Греции, в науке пытались систематизировать накопленное. Философской реставрацией древней мифологии стал неоплатонизм.
Культуре императорского Рима присущ энциклопедизм, стремление освоить и систематически представить уже накопленные достижения. Плиний Старший на основе двух тысяч трудов греческих и римских авторов составил энциклопедическую «Естественную историю». Оригинальный вклад внес в область права выдающийся законовед эпохи Адриана Сальвий Юлиан, который просмотрел все существующие преторские эдикты (преторы осуществляли верховную судебную власть), отобрал из них все, что соответствовало новым условиям жизни, привел их в систему, а затем превратил их в единый преторский эдикт. Таким образом, был учтен весь ценный опыт в предшествующих судебных решениях. Изначально своим главным признанием Рим считал власть над миром. Уступая грекам пальму первенства в науках и искусстве, римляне превыше всего ставили умение властвовать. Достигнув желаемого, приобретя власть над миром, Рим утратил цель: пик имперского могущества одновременно стал кризисом и гибелью римской идеи.
С падением Рима завершается античная культура, но ее традиции продолжают жить. Художественные образы античности вдохновляли мастеров Возрождения, эпохи классицизма. В России эстетика и искусство классицизма получили распространение в XVIII в. (Оды М. В. Ломоносова, Г. Р. Державина, трагедии А. П. Сумарокова, театр Ф. Г. Волкова, архитектура В. И. Баженова, М. Ф. Казакова, скульптура И. П. Мартоса и др.). Русская культура «серебряного века» обращается к античности.
17. Христианство как духовный стержень европейской культуры
Коренное отличие христианства от языческих верований. Для того чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога, резко отличающие его от Богов языческой Эллады. Во–первых, в христианстве мы видим единого Бога, в отличие от множества богов – олимпийцев. Во–вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных космическому порядку. Но есть еще более серьезные отличия, связанные с пониманием человека и с соотношением божественного человеческого и природного. Христианский Бог свободно творит не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он, прежде всего, выступает как личность, то есть сверхприродное «я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, но это «что-то» – не природная сила, а способность быть личностью.
Таким образом, христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.
Исторические предпосылки христианства. Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме – религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете. Бог древних евреев был прообразом христианского Бога. Несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, а Бог Нового Завета обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете можно увидеть жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. В Ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось ждать спасителя, но спаситель не приходил, и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь не национально-государственный, а духовный характер?
Почему христианство стало мировой религией. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим практически перестал быть полисом, разросся до размеров империи. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры. Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира.
Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Значение христианства для развития европейской культуры. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека. Вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно–нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре.
18. Культура Западной Европы в средние века
Христианское сознание – основа средневекового менталитета. Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры после разрушения Римской империи только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Европы.
Церковь была господствующим политическим институтом, но еще более значительно было то влияние, которое церковь оказывала непосредственно на сознание населения. Христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, о его устройстве, о действующих в нем силах и законах. Добавим к этому эмоциональную притягательность христианства с его теплотой, с человечески значимой проповедью любви и всем понятным нормам социального общежития и с утверждением о равенстве всех без исключения людей в самой высшей инстанции.
Эта картина мира, целиком, определившая менталитет верующих селян и горожан, основывалась главным образом на образах и толкованиях Библии. В средние века исходным пунктом объяснения мира было полное, безусловное противопоставление Бога и природы, неба и земли, души и тела.
Средневековый европеец был, безусловно, глубоко религиозным человеком. По удачному выражению С. Аверинцева, Библию читали и слушали в средние века примерно так, как мы сейчас читаем свежие газеты.
Мир виделся тогда в соответствии с некоторой иерархической логикой, как симметричная схема, напоминающая две сложенные основаниями пирамиды. Вершина одной из них, верхней – Бог. Ниже идут уровни или ярусы священных персонажей: сначала Апостолы, затем фигуры, которые постепенно удаляются от Бога и приближаются к земному уровню – архангелы, ангелы и тому подобные небесные существа. На каком-то уровне в эту иерархию включаются люди: сначала папа и кардиналы, затем карлики более низких уровней, ниже их простые миряне. Затем еще дальше от Бога и ближе к земле, размещаются животные, потом растения и потом – сама земля, уже полностью неодушевленная. А дальше идет как бы зеркальное отражение верхней, земной и небесной иерархии, но опять в ином измерении и со знаком «минус», в мире как бы подземном, по нарастанию зла и близости к Сатане. Он размещается на вершине второй пирамиды, выступая как симметричное Богу, как бы повторяющее его с противоположным знаком. Если Бог – олицетворение Добра и Любви, то Сатана – его противоположность, воплощение Зла и Ненависти.
Средневековый европеец, включая и высшие слои общества, вплоть до королей и императоров, был не грамотен. К концу XV века церковь осознала необходимость иметь образованные кадры, принялась открывать духовные семинарии. Уровень же образования прихожан был вообще минимальным. Масса мирян слушала полуграмотных священников. При этом сама Библия была для рядовых мирян запретна, ее тексты считались слишком сложными и недоступными для непосредственного восприятия простых прихожан. Толковать ее дозволялось только священнослужителям. Однако их образование и грамотность была в массе, как сказано, очень невысока. Массовая средневековая культура – это культура бескнижная, «догутенбергова». Она опиралась не на печатное слово, а на изустные проповеди и увещевания. Она существовала через сознание безграмотного человека. Это была культура молитв, сказок, мифов, волшебных заклятий.
Вместе с тем значение слова, написанного и особенного звучащего, в средневековой культуре было необычайно велико. Молитвы, воспринимались функционально как заклятия, проповеди, библейские сюжеты, магические формулы – все это тоже формировало средневековый менталитет. Люди привыкли напряженно вглядываться в окружающую действительность, воспринимая ее как систему символов, содержащих высший смысл. Эти символы-слова надо было уметь распознавать и извлекать из них божественный смысл. Этим, в частности, объясняются и многие особенности художественной средневековой культуры, рассчитанной на восприятие в пространстве такого, глубоко религиозного и символического. Даже живопись там была, прежде всего, явленным словом, как и сама Библия.
Научная культура в средние века. Христианская церковь в средние века была совершенно равнодушна к греческой и вообще к языческой науке и философией. Главная проблема, которую старались решить отцы церкви, заключалась в том, чтобы освоить знания «язычников», определив при этом границы между разумом и верой. Христианство было вынуждено соперничать с разумом язычников, таких, как эллинисты, римляне, с иудейской ученостью. Но в этом соперничестве оно должно было строго оставаться на библейской основе. Отцы церкви прекрасно осознавали, что в работах языческих философов содержатся множество рациональных и мистических систем, что сильно затруднит развитие традиционного христианского мышления и сознания. Частичное решение этой проблемы было предложено в V веке Св. Августином. Однако хаос, наступивший в Европе вследствие вторжения германских племен и упадка Западной Римской империи, отодвинул дебаты о роли и приемлемости языческой рациональной науки в христианском обществе на семь столетий. И лишь в X – XI веках после завоевания арабами Испании и Сицилии возрождается интерес к освоению античного наследия. По той же причине христианская культура была теперь способна и к восприятию оригинальных работ исламских ученых. Результатом стало важное движение, включавшее в себя собирание греческих и арабских рукописей, перевод их на латынь и комментирование. Запад получил таким путем не только полный корпус сочинений Аристотеля, но и работы Евклида и Птолемея. Появившиеся в Европе с XII века университеты стали центрами научных исследований, помогая установить непререкаемый научный авторитет Аристотеля.
В течение XIII и XIV веков европейские ученые всерьез расшатывали фундаментальные устои аристотелевой методологии и физики. Английские францисканцы Роберт Гроссетест и Роджер Бекон ввели в сферу науки математический и экспериментальный методы, а также способствовали дискуссии о зрении и о природе света и цвета. Их оксфордские последователи ввели количественные рассуждения и физический подход через свои исследования ускоренного движения. В Париже Жан Буридан и другие ученые детально разработали концепцию импульса, в то время как Николас Орезм (1330-1382) предложил ряд смелых идей в астрономии, что открыло двери для пантеизма Николая Кузанского.
Важное место в научной культуре европейского средневековья занимала алхимия. Алхимия была посвящена преимущественно поискам субстанции, которая могла бы превращать обычные металлы в золото и серебро и служить средством бесконечного продления человеческой жизни. Хотя ее цели и применявшиеся средства были весьма сомнительны и чаще всего иллюзорны, алхимия была во многих отношениях предшественницей современной науки, особенно химии. Российский ученый В.Л. Рабинович проделал блестящий анализ алхимии и показал, что она представляла собой типичное порождение средневековой культуры, сочетая магическое и мифологическое видение мира с трезвым практицизмом и экспериментальным подходом.
Самым, пожалуй, парадоксальным результатом средневековой научной культуры является возникновение на базе схоластических методов и иррациональной христианской догматики новых принципов познания и обучения. Пытаясь найти гармонию веры и разума, мыслители в монастырях и духовных школах постепенно создавали принципиально новый способ организации мышления – дисциплинарный. Наиболее развитая форма теоретического мышления того времени была теология.
Обсуждая проблемы синтеза рациональной языческой философии и христианских библейских принципов, теологи нащупали те формы деятельности и передачи знаний, которые оказались наиболее эффективны и необходимы для возникновения и становления современной науки: принципы обучения, оценки, признания истины, которые используются в науке и сегодня. Теология средневековой Европы в поисках нового объяснения мира стала впервые ориентироваться не на простое воспроизведение уже известного знания, а на созидание новых концептуальных схем, которые смогли бы объединить столь разные, практически несоединимые системы знания. Это и привело, в конце концов, к возникновению новой пирамиды мышления – форм, процедур, установок, представлений, оценок, с помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания. Величайшим изобретением Средневековья можно считать университет как принцип и как специализированную организацию.
Художественная культура Средневековой Европы.
Романский стиль.
Первым самостоятельным, специфически художественным европейским стилем средневековой Европы был романский, которым характеризуются искусство и архитектура Западной Европы примерно с 1000 года до возникновения готики. На первых парах это был пра–романский стиль.
Архитектура V–VIII веков проста, за некоторым исключением. Здания часто создавались из элементов, изъятых из старых римских построек, или декорировались ими. Круглые и многоугольные соборные церкви, заимствованные из византийской архитектуры, строились в течение пра-романского периода. Наиболее известные и лучше всего проработанные образцы этого типа – собор Сан-Витало (фото) византийского императора Юстиниана в Равенне и восьмиугольная дворцовая капелла, построенная между 792 и 805 годами Карлом Великим в Ай-ля-Капелле.
Монастыри (фото), характерное религиозное и социальное явление той эпохи, требовали громадных зданий, совмещавших в себе как жилища монахов, так и часовни, помещения для молитв и служб, библиотеки, мастерские. Тщательно проработанные пра-ромаские монастырские комплексы были возведены в Сент-Галле, на острове Райхенау и в Монте-Кассино монахами-бинедиктинцами. Выдающимся достижением архитекторов романского периода была разработка зданий с каменными вольтами (арочные поддерживаемые конструкции).
Трудно говорить о романской скульптуре, не касаясь церковной архитектуры. Малоразмерная скульптура пра-романской эпохи из кости, бронзы, золота изготавливалась под влиянием византийских моделей. Другие элементы многочисленных местных стилей были позаимствованы из ремесел стран Ближнего Востока, известных благодаря импортированным иллюстрированным рукописям, резным изделиям из кости, золотым предметам, керамике, тканям.
Существующие образцы романской живописи (фото) включают в себя украшения архитектурных памятников, такие как колонны с абстрактными орнаментами, а также украшения стен. С изображениями висящих тканей. Живописные композиции, в частности повествовательные сцены по библейским сюжетам из жизни святых. Мозаика, точно так же как и живопись, была в основном византийским приемом и широко использовалась в архитектурном оформлении итальянских романских церквей.
Пра-романская и романская обработка металлов – широко распространенная форма искусства – использовалась, главным образом, для создания церковной утвари для религиозных ритуалов. Другие металлические изделия этого периода – ранние кельтские филигранные ювелирные украшения и серебряные предметы. Самым известным примером романского текстильного произведения вышивка XI века, называемая «Гобелен из Байя».
Готическое искусство и архитектура. На смену романскому стилю по мере расцветания городов и совершенствования общественных отношений приходил новый стиль – готический. В этом стиле стали исполняться в Европе религиозные и светские здания, скульптура, цветное стекло, иллюстрированные рукописи и другие произведения изобразительного искусства в течение второй половины средних веков.
Готическое искусство возникло во Франции около 1140 года, распространилось по всей Европе в течение следующего столетия и продолжало существовать в Западной Европе в течение почти всего XV века, а в некоторых регионах Европы и в XVI веке.
Основным представителем и выразителем готического периода была архитектура. Хотя огромное число памятников готики были светскими, готический стиль обслуживал, прежде всего, церковь, самого мощного строителя в средние века, который и обеспечил развитие этой новой для того времени архитектуры и достиг ее полнейшей реализации. Готическая скульптура в XII и начале XIII века была по своему характеру преимущественно архитектурной.
Средневековая музыка и театр. Средневековая музыка носит по преимуществу духовный характер и является необходимым составным элементом католической мессы. Вместе с тем, уже в раннем Средневековье начинает оформляться светская музыка.
По иронии истории, театр в форме литургической драмы был возрожден в Европе Римской католической церковью. Когда церковь искала пути расширения своего влияния, она часто приспосабливала языческие и народные праздники, многие из которых содержали театрализованные элементы. Определенные праздники были знамениты своей театральностью, как, например, шествие к церкви в вербное воскресенье.
19. Культура Западно-Европейского Возрождения
Гуманизм – ценностная основа культуры Возрождения. Эпоха Возрождения рассматривается исследователями западно-европейской культуры как переход от средних веков к Новому Времени, от общества феодального – к буржуазному.
Ренессанс – это эпоха великих открытий. Темпы развития ренессансной культуры в странах Западной Европы различны. Наивысшей точки своего развития культура Ренессанса достигает в XVI столетию, когда становится общеевропейским явлением – это, так называемое, Высокое, классическое Возрождение. В утверждаемой системе ценностей, духовной культуры в целом на первый план выдвигаются идеи гуманизма. Он развивается как идейное движение, становится мощным оружием политиков, утверждается в массах, оставляет глубокий след в народной поэзии, зодчестве, дает богатый материал для поисков художников и скульпторов. Складывается новая светская интеллигенция. Гуманисты привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам, смелый критический дух. Они выступают против всякой цензуры, и особенно против цензуры церковной. Гуманисты выражают требование исторической ситуации – формируют человека предприимчивого, активного, инициативного. Гуманизм как принцип культуры. Возрождения и как широкое общественное течение базируется на антропоцентрической картине мира, во всей идеологической сфере утверждается новый центр – могучая и прекрасная личность.
Гуманисты Возрождения убеждены в том, что человек, как и Бог, обладает свободой действий, он сам управляет судьбой и обществом, делая правильный рациональный выбор. Но становление и расцвет гуманизма глубоко противоречивы. Небывалого размаха достигает наука, расцветает поэзия, архитектура, изобразительное искусство. Покровителями искусств становятся многие властители. Но проблемы общественных отношений решаются кинжалом и ядом, заговорами и войнами. Исследователи многократно отмечали, что добро и зло переплетались в эпоху Возрождения самым причудливым образом.
В период Ренессанса возрождается античный идеал человека, понимание красоты как гармонии и меры, реалистический язык пластических видов искусства в отличие от средневекового символизма. Художников, скульпторов и поэтов Возрождения привлекают сюжеты античной мифологии и истории, древние – греческий и латинский языки.
Восстановление античного наследия и началось с изучения древних языков. С конца XIII века гуманисты начали активно изучать греческий язык, а на латинском языке были написаны труды гуманистов. Латынь стала языком эпохи Возрождения. Гуманисты были историками, филологами, библиотекарями, любили копаться в старых рукописях и книгах, составляли коллекции древностей. Они стали восстанавливать забытые труды греческих и римских авторов, восстанавливать подлинные тексты вместо искаженных в эпоху Средневековья. Большую роль в распространении античного наследия сыграло изобретение и распространение книгопечатания. Гуманисты проявили большой интерес к античной философии – натурфилософии, эпикуреизму, неоплатонизму.
Деятели Ренессанса отзывались о средневековой культуре сурово и свысока, ведь культура Возрождения формировалась как отказ от средневековой культуры. Отрицались догматизм и схоластика. Отрицательным было отношение к теологии. Считается, что ни одна эпоха в истории европейской культуры не была наполнена таким огромным количеством антицерковных сочинений и высказываний, как эпоха Ренессанса. Таким образом, в средневековой культуре отрицалось все, что сковывало свободное, творческое развитие человека.
Ренессанс не был полностью светской культурой. Это эпоха переходная, в которой были сложнейшие переплетения, взаимодействия старого и нового.
Особенности художественной культуры Ренессанса. Основные этапы и жанры литературы эпохи Возрождения связаны с эволюцией гуманистических концепций. Для литературы раннего Ренессанса характерна новелла, особенно комическая, с антифеодальной направленностью, прославляющей предприимчивую и свободную от предрассудков личность. Высокое Возрождение отмечено рассветом героической поэмы. В позднее Возрождение, характеризующееся кризисом концепции гуманизма и созданием прозаичности складывающегося буржуазного общества, развивались пасторальные жанры романа и драмы.
Отличительными особенностями театрального искусства эпохи Возрождения явилось развитие традиций народного искусства, жизнеутверждающий пафос, смелое сочетание трагических и комических, поэтических и буффонно-площадных элементов.
В эпоху Возрождения профессиональная музыка теряет характер чисто церковного искусства и испытывает влияние народной музыки, проникаясь новым гуманистическим мироощущением. Появляются различные жанры светского музыкального искусства – фроттала и вилланелла в Италии, вильянского в Испании, баллада в Англии, мадригал в Италии. Светские гуманистические устремления проникают и в культовую музыку. Эпоха Возрождения завершается появлением новых музыкальных жанров – сольных песен, ораторий, оперы.
Архитектура перестала быть «дирижером» оркестра искусств. На первый план выходит живопись. Искусство Возрождения стремилось познать и отобразить реальный мир, его красоту, богатство, разнообразие.
(фото) Занимаясь художественным творчеством, художники выходили через перспективу – в область оптики и физики, через проблемы пропорций – в анатомию и математику и так далее. Художники Возрождения разрабатывают принципы, открывают законы прямой линейной перспективы. При перспективном построении вся картина превращается как бы в окно, через которое мы глядим в мир. Открытие перспективы имело важное значение: она помогала расширить круг изображаемых явлений, включить в живопись пространство, пейзаж, архитектуру. Соединение ученого и художника в одном лице, в одной творческой личности было возможно в эпоху Ренессанса и станет невозможным позднее.
20. Цивилизация-термин-теория. Взаимодействие цивилизаций. Классификация
Слово «цивилизация» постепенно входило в интеллектуальный и научный оборот западного общества вслед за термином «культура» на том этапе, когда постепенно ослабевало влияние религиозного мировоззрения и мир все более представал как среда и результат деятельности человека, отделившегося от природы и уже мало подверженного вере в божественное провидение. Поэтому возникла настоятельная необходимость в объяснении принципов функционирования общества, которое уже не рассматривалось в качестве объекта, управляемого божественной волей или неведомым Сверхзаконом. Но прежде такое общество должно было получить название, не соотносимое с прежними — «град Божий» и «град земной» и определяющее не только любой тип общества, но и общество, соответствующее человеческим устремлениям.
В своем происхождении, как неизменно отмечается, термин «цивилизация» восходит к латинскому слову «civilis», относящемуся к качествам «гражданина» как «городского жителя». До нашего времени это значение сохранилось в слове «цивильный», по-прежнему несущем в себе (в западных языках) качества, подобающие гражданину — учтивость, любезность, приветливость и привычность к городской среде. Но значение слова постепенно расширялось, и уже Данте писал о «humana civilitas» как о всеобъемлющей человеческой общности и единстве. Однако этимология слова и его раннее употребление разительно отличаются от тех смыслов, которые оно приобрело впоследствии.
Принято считать, что современная форма и значение термина в ряде случаев сохраняют то, что было введено в оборот прежде всего французскими и английскими просветителями. По мнению французского историка Л. Февра, «воссоздать историю французского слова «цивилизация» наделе означает реконструировать этапы глубочайшей революции, которую совершила и через которую прошла французская мысль от второй половины XVIII в. и по наше время». Как он подчеркивает, выяснение отношения к этому слову раскрывает изменения, имеющие место во всей совокупности социальных наук, средоточием которых, как он полагал, была Франция эпохи абсолютизма.
Слова «цивилизовать» и «цивильность» распространяются в аристократической среде Франции как отражение утверждения тех норм благопристойности, которые формировались в значительной мере под влиянием придворных нравов и которые впоследствии послужат Н. Элиасу предметом его труда «Цивилизационный процесс», ставшего одним из крупнейших вкладов в цивилизациологию. Эти значения слова были зафиксированы уже во «Всеобщем словаре» А. Фуретьера, изданном в Голландии в 1690 г.
Принято считать, что впервые слово «цивилизация» употребил маркиз де В.Р. Мирабо в своем известном трактате «Друг законов» (1757). По его определению, «цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития». Впрочем, в существительном «цивилизация» еще сохранялась большаячасть смысла от глагола «civiliser» — умягчать нравы и просвещать», и потому слово «цивилизация» должно было обозначить результат такого процесса и само общество, усвоившее такие нормы поведения и представления.
Этим словом все увереннее пользуются П-А,, Гольбах, Ж.А. Кондорсе и другие мыслители, хотя и в возвышенном идеализованном смысле. «С приближением революции слово «цивилизация» празднует победу» и в 1798 г. впервые пробивается в «Словарь Академии», который до тех пор его игнорировал.
Аналогичный процесс происходил в это время и в Англии. Первое употребление его в Англии зафиксировано в 1767 г., и предполагается, что это стало результатом усилий английских просветителей и их ответом на такие же лингвистические потребности.
Придававшееся термину значение должно было противопоставить цивилизацию и «непросвещенные народы», равно как цивилизацию и «темные века» феодализма и средневековья. С тех пор в одном из словарных значений слово сохранило свое ценностное и просветительское звучание, хотя это следует отнести именно к западному лингвистическому контексту. Зачастую в широком смысле в этом можно усмотреть еще наследие античного мира, которому было присуще противопоставление своей культуры, типа духовности и политической организации всем «варварским» обычаям и тем более «дикарям».
Можно заметить, что культура в приведенных выше значениях слова большей частью выступает как компонент цивилизации. И то и другое означает развитое состояние человеческого общества, результат деятельности рук и ума людей. Но постепенно между двумя терминами устанавливается различие. Термин «цивилизация» обычно относится к целым народам и странам в их развитом состоянии, а термин «культура» — прежде всего к той форме и степени духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации. Конечно, подразумевалось, что это состояние воплощают в себе прежде всего общества, которые «цивилизовались первыми» (обычно это Франция и Англия).
Только в 1819 г., констатирует Л. Февр, слово «цивилизация» впервые употребляется во множественном числе, что, впрочем, свидетельствовало лишь о начале признания многообразия и различий в цивилизационном устроении народов в древности и в Новое время. На протяжении всего XIX в. выходят основательные труды ученых, описывающих цивилизации разных стран и периодов как комплексное состояние общества, в котором культуре принадлежит высокое, но не исключительное место. В 1828 г. Ф. Гизо публикует «Историю цивилизации в Европе», а через два года «Историю цивилизации во Франции». В 1857—1861 гг. Г. Бокль публикует «Историю цивилизации в Англии». Но уже в той же постреволюционной Франции, а затем и в Англии раздаются и множатся голоса критиков тех порядков, которые называются цивилизованными, но означают кризисное состояние общества, отказывающего значительному большинству населения в социальной справедливости. А многие историки обращаются к изучению процессов упадка и крушения тех некогда великих обществ древности (прежде всего Римской империи), которые воплощали в себе высший уровень цивилизованности, но не выдержали внутренних и внешних потрясений. «Понятие «цивилизация», бывшее столь простым в момент своего появления на свет, обогащалось новыми значениями и обнаруживало свойства, которые нельзя было предвидеть».
Потребность в более широком и комплексном понимании общества во всем многообразии его различных сфер и факторов регуляции также способствовала разрастанию объема понятия «цивилизация». Результатом и стали разброс значений этого слова, представленный в позднейших полных словарях, а также комплексность содержания этого понятия, зафиксированная в различного рода энциклопедиях.
Цивилизация:
1. Уст. Акт придания уголовному процессу цивилизованного характера.
2. а) Идеальное состояние человеческой культуры,характеризующееся полным отсутствием варварства и нерационального поведения, оптимальным использованием физических, культурных, духовных и человеческих ресурсов, а также полноценное устроение индивида в обществе. [Подлинная цивилизация— это тот идеал.к которому надо стремиться.;
б) Особое состояние или стадия человеческого продвижения к цивилизации, т.е. либо культура, присущая определенному месту и времени [средневековая культура], либо ступень культурного развития, отмеченная изобретением письменности и хранением письменных записей, а также ступень, отмеченная урбанизацией, совершенствованием технологий (в сельском хозяйстве и промышленности), ростом населения и усложнением социальной организации [современная цивилизация].
3. Процесс становления цивилизованности: прогресс в науке, государственном управлении, а также в человеческих устремлениях и духовности.
4. Цивилизующая деятельность, особенно насильственное внедрение особого типа культуры среди населения, которому он чужд (Огромные силы нации растрачивались на кровавое внедрение цивилизации среди народов, отказывавшихся ее принимать).
5. Совокупность достижений человеческой культуры и стремлений, выходящих за пределы собственно животного уровня [Цивилизация — продвижение от каменного века}.
6. Принятие нормативного типа поведения или мышления (Изысканность мыслей, манер и вкуса).
7. Территории, на которых установился относительно высокий уровень культурного и технологического развития.
8. Городской комфорт
2. Определение А. Ничифоро
Цивилизация — это совокупность способов бытия и способов деятельности группы людей, выражающихся в:
1) материальной жизни,
2) интеллектуальной жизни,
3) моральной жизни,
4) политической и социальной организации рассматриваемой группы.
3. Определение М. Крузе
Каждая цивилизация определяется совокупностью идей и политических институтов, условиями материальной и культурной жизни, производительными силами и общественными отношениями, всеми проявлениями религиозной, интеллектуальной и художественной деятельности.
4. Определение У. Адамса
Цивилизацию создает уровень развития общества, для которого характерны наличие развитой технологии, хозяйственной специализации, производство предметов роскоши, торговля на дальние расстояния, централизованное управление экономикой, социальная стратификация, города или крупные административные центры, развитые правовые институты, постоянные армии, военные ведомства, специализация вооружений, государственная форма правления, религия олимпийского или монотеистического типа, кодифицированная история, монументальная архитектура и искусство.
5. Определение из «Международной энциклопедии социальных наук»
Цивилизация — категория, используемая антропологами в противопоставлении понятию примитивной или народной культуры. Как классификационная категория цивилизация включает культурные типы, которым присуща органическая гетерогенность и соответствующая ей сложная социальная структура. Цивилизованные общества имеют характерную социальную стратификацию и структуру, культуре цивилизационного типа присуща соответствующая диверсификация. Органическая гетерогенность означает наличие функциональной дифференциации субкультур, как высокой, так и низкой, иерархически упорядоченной и обыденной, городской и деревенской, составляющих целостную культурную систему единой цивилизации. С эволюционной точки зрения достижение цивилизации означает определенную ступень в развитии общества и культуры. По своей сущности цивилизация противостоит дикости и варварству — тем уровням формирования общества, которые предшествовали цивилизации в ходе развития человечества.
Критерии цивилизации
Предпосылкой формирования цивилизации является достижение значительного уровня эффективности в производстве продуктов питания, при этом сельскохозяйственное производство повсюду является экономическим базисом цивилизации. Вместе с тем развитие технологии, включающее в себя не только орудия труда и ремесел, но и, что еще более важно, управленческих навыков, функционально привязано к процессам формирования цивилизации. Поэтому возникновение цивилизации может рассматриваться как революция в соотношении влияния моральных и производственных факторов.
Тем не менее аналитические критерии, по которым мы отличаем цивилизацию от стадии варварства, являются социальными, моральными и интеллектуальными.
В социальной сфере всем цивилизациям присущи:
1. Система экономических отношений, основанная на разделении труда — горизонтальном (профессиональная и укладная специализация) и вертикальном (социальная стратификация).
2. Средства производства (включая живой труд) контролируются правящим классом, который осуществляет централизацию и перераспределение прибавочного продукта, изымаемого у первичных производителей через оброк или налоги, а также через использование рабочей силы для проведения общественных работ.
3. Наличие сети обмена, контролируемой профессиональным купечеством или же государством, которая вытесняет прямой обмен продуктов и услуг.
4. Политическая структура, в которой доминирует слой общества, концентрирующий в своих руках исполнительные и административные функции. Племенная организация, основанная на происхождении и родстве, замещается властью правящего класса, опирающейся на принуждение; государство, обеспечивающее систему социально-классовых отношений и единство территории, составляет основу цивилизационной политической системы.
Формирование цивилизации сопровождается радикальным преобразованием этических систем, что приводит к всесторонним изменениям в социальных отношениях. Наряду с изменением социальных отношений меняются и мировоззренческие принципы. Уже на ранних этапах развития цивилизаций моральный порядок обеспечивается самостоятельным социальным институтом, включающим иерархический слой священников, храмы, государственные культы, социоморфное понимание сверхприродного мира, в котором боги получают иерархическую организацию, что отражает усиливающуюся сложность земных социальных порядков.
На более зрелом уровне формируется особый моральный порядок, в котором этическая жизнь приобретает новые измерения, более широкие, чем традиционный моральный порядок в локальных общностях или племенных группах. Новый моральный порядок основывается на идеях, вырабатываемых образованной элитой. Революционные изменения в структуре общества стимулируют моральное творчество, а с развитием цивилизации идеи становятся движущей силой истории.
В интеллектуальной сфере цивилизация способствует развитию спекулятивной мысли, расширению представлений о времени (ретроспективного и перспективного), созданию точных и прогностических наук (арифметика, геометрия и астрономия), внедрению общепринятой символики для записи и передачи информации (письменность и запись счисления), фиксирование мер времени и пространства, а затем и веса.
В структурном плане эти достижения — продукт творческой деятельности двух новых социальных групп, состоящих из специалистов, целиком освобожденных от физического труда благодаря перераспределению прибавочного продукта.
Точное измерение видимых движений луны и звезд, а особенно точное определение времен года, необходимо для практической цели совершенствования регуляции циклов сельских работ, и эти измерения находят непосредственное применение в социальной сфере. Однако наблюдение за небом раскрывает человеческие умы для познания тайн космоса… Развитие математики очевидным образом связано с распространением административных служб и торговли. Появление геометрии вызвано к жизни необходимостью проведения землемерных работ, что приобретает особенное значение в новых экономических укладах, в строительстве гидросооружений и в монументальной архитектуре.
Развитие письменности и систем записи счисления становится необходимым в делах административного управления сложными политическими системами, в управления крупными поместьями и в торговых делах. Однако внедрение письменности на смену чисто мнемонических способов имело революционные последствия, так как она использовалась для удовлетворения широкого круга новых потребностей общества. Она применялась для составления законов, записи космологических знаний, династических историй (а затем и собственно истории), для регистрации сделок, контрактов и актов, а также и для записи магических формул, что имело немаловажное значение в ранних цивилизациях. Письменность относится к функционально значимым критериям цивилизации.
Впоследствии развитие цивилизации порождает эстетические формы сознания. Высокое искусство, с его разработанными и изощренными стилями, становится дифференцированным, замещая прежние формы народного искусства и отводя им второстепенное место. В этом явлении отчетливо отражается дальнейшее усложнение цивилизованного общества и развитие субкультур.
Расцвет цивилизации происходит в условиях культурной и политической независимости и представляет собой полное развития творческого потенциала и реализацию идей справедливости, свободы, мудрости, общественного и индивидуального благополучия. Этот период заканчивается, когда исчерпаны все творческие силы цивилизации. Когда наступает такой период, некоторые общества приходят в упадок и становятся нетворческими или же распадаются на раздираемые неразрешимыми противоречиями и внутренними конфликтами стороны. Первая («Древнее общество») и вторая («Средневековье») стадии могут длиться очень долго, последняя же — расцвет — обычно коротка и длится в среднем от 400 до 600 лет. Последующая стадия упадка наступает несколько раньше, чем это можно наблюдать по внешним проявлениям.
Приведенные описания и суммарные определения характерны именно для комплексного понимания цивилизации как сложно устроенного, развитого общества, в котором важное значение имеют как экономические факторы, так и социальная система, как моральные принципы регуляции отношений, так и политическое устройство, как практические знания, так и эстетические идеалы. И конечно, такое общество подчинено законам исторической эволюции. Однако, как это часто бывает в «нормативных» изложениях, по-видимости целостное описание цивилизации еще не раскрывает в аналитическом плане принципов ее функционирования, ее структуру и взаимодействие различных компонентов.
При всем усиливающемся разнообразии и усложнении значений термина «цивилизация» вплоть до нашего времени в поверхностном идеологическом сознании зачастую сохраняется сильный «подтекст» первоначального понимания универсальности цивилизационного устроения, пригодного для всех народов, той универсальности, которая получила высокую разработку европейской классической философии. Вместе с тем умственная атмосфера XIX в., на которую сильное влияние оказывали идеи материализма, эволюционизма, прогрессизма и социал-дарвинизма, отразилась и во взглядах на цивилизацию как на воплощение высокого уровня развития, практических достижений, «правильного управления» и динамичности.
Естественно, что в XIX в. носителем универсального цивилизованного начала как в идеологическом, так и в практическом плане стала Западная Европа, хотя и раздираемая соперничеством «государств-наций». «Цивилизованное мышление» выработало развернутые обоснования европейской гегемонии в мире.
На протяжении полутора веков, вопреки всем протестам или упорной исследовательской работе мыслителей и ученых, выявлявших исторические и духовные пределы европейской цивилизации, в идеологических представлениях западного общества все же доминировала идея цивилизационного монизма, однозначно связывавшегося с Западом. Эта доминанта опиралась на бесспорный факт колониального господства Запада над остальными территориями незападных цивилизаций. Но, конечно, этот «базис» порождал и соответствующую идеологическую «надстройку».
Уже в 1945 г. в книге Э. Хантингтона «Движущие силы цивилизации», изданной в Йельском университете «при консультации со многими американскими профессорами», содержится следующее характерное суждение по поводу того, что же такое цивилизация.
Дать правильное определение цивилизации трудно, равно как и установить точное время перехода человеческой культуры от варварства к цивилизации. Да такое определение и не является необходимым. Все признают, что в некоторых частях света живут дикари, а в других цивилизация находится на низком уровне… В целом можно сказать, что цивилизация начинается там, где совершается переход к сельскому хозяйству, ведут оседлый образ жизни, устанавливают определенную форму управления и осваивают письменность. Не существует адекватного объяснения высшего принципа истории — постоянного движения вперед по некоторым основным направлениям. Мы не можем достоверно сказать, почему все более высокоорганизованные типы животных эволюционировали на протяжении геологических периодов, пока не появился человек. Мы можем приписать развитие цивилизации божественным законам или же неизменным свойствам мироздания, но в этом проявляется всего лишь признание нашей веры или незнания.
Среди основных факторов, определяющих цивилизационное развитие общества, Э. Хантингтон рассматривал географические, климатические, биологические, демографические (перенаселенность блокирует рост богатства), диетические (бедный рацион питания кочевых народов препятствует их социальной эволюции) и т.д. Многочисленные таблицы и графики, дополняющие содержание фундаментальной книги, выявляли количественные критерии роста цивилизации как более высокого состояния общества. Эволюционно-материалистический подход перекрывал автору всякую возможность сопоставления различных цивилизаций и выявления значения духовных систем.
Таково было одно из направлений, в котором утверждался термин «цивилизация». Колониальная идеология использовала его в своих прагматических целях, хотя сам термин имел более сложное и глубокое содержание. Тем не менее в академической науке понятие «цивилизация» стало все шире использоваться при формулировании общих культурно-исторических принципов и законов устроения и развития сложного человеческого общества. Оно приобрело ключевое значение в ряде влиятельных общеисторических, социологических, культурологических концепций, основанных на комплексном подходе к изучению общества и динамики его изменения.
Термин «цивилизация» (от лат. civilis — гражданский, государственный, политический, достойный гражданина) был введен в научный оборот французскими просветителями для обозначения гражданского общества, в котором царствует свобода, справедливость, правовой строй. Впервые слово «цивилизация» встречается в «Друге людей» Мирабо (1756). В своем трактате о цивилизации Мирабо пишет: «Если бы я спросил у большинства, в чем состоит цивилизация, то ответили бы: цивилизация есть смягчение нравов, учтивость, вежливость и знания, распространяемые для того, чтобы соблюдать правила приличий и чтобы эти правила играли роль законов общежития, — все это являет лишь маску добродетели, а не ее лицо. Цивилизация ничего не совершает для общества, если она не дает ему основы и формы добродетели». Таким образом, термин цивилизация был введен в обществознание для обозначения некоторой качественной характеристики общества, уровня его развития. Такая трактовка цивилизации не утратила своего значения и продолжает сохраняться в современном обществознании. Отечественный историк Ю.Н. Яковец определяет «цивилизацию как качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества, социально-политических отношений и духовного мира» (Яковец Ю.В. Ритм смены цивилизаций и исторические судьбы. России. М., 1999. С.18).
Однако уже у Мирабо понятие «цивилизация» характеризует не только определенный этап развития общества, но и несет в себе оценочное значение, т. е. указывает на то, какое общество достойно называться «цивилизацией». Мирабо и другие французские просветители исходили из нравственной оценки общественного развития. Для них цивилизация — это прежде всего определенный уровень нравственного развития человечества, этап реализации не мнимой, а подлинной добродетели. Вместе с тем в обществознании широкое распространение получила трактовка цивилизации как определенного, достаточно высокого уровня духовно-культурных и технологических достижений общества, социального и политического развития и т. д. В словаре «Американское наследие» цивилизация истолковывается как продвинутое состояние интеллектуального, культурного и материального развития в человеческом обществе, отмеченное прогрессом в искусствах и науках, интенсивным использованием письменности, появлением комплекса политических и социальных институтов.
В соответствии с такой трактовкой понятие цивилизации впервые применяется по отношению к историческому периоду, пришедшему на смену первобытному обществу. «Древние цивилизации — это цивилизации, некое единство, противостоящее тому, чтя цивилизацией не является, доклассовому и догосударственному, догородскому и догражданскому, наконец, что очень важно, дописьменному состоянию общества и культуры», — отмечали известные российские культурологи С.С. Аверинцев и Г.М. Бонгард-Левин. Л. Морган и Ф. Энгельс рассматривали цивилизацию как стадию развития общества, наступившую за дикостью и варварством.
Становление цивилизации связано с достаточно высоким уровнем разделения труда, формированием классовой структуры общества, образованием государства и иных политических и правовых институтов власти, развитием письменных форм культуры, системы мер и весов, развитой общей религией и т. д.
Такому истолкованию понятия цивилизации не противоречит и ее понимание как характеристики конкретного типа культуры и общества. Цивилизация с позиций этого подхода — это конкретный социокультурный феномен, ограниченный определенными пространственно-временными рамками и имеющий четко выраженные параметры духовного (технологического) экономического и политического развития.
Примером таких цивилизаций можно назвать цивилизацию Майя, цивилизацию Древней Греции, цивилизацию Древнего Рима.
На основе всех этих подходов можно дать такую обобщенную характеристику цивилизации. Цивилизации — это крупные целостные социокультурные системы со своими закономерностями, которые не сводятся к закономерностям функционирования государств, наций, социальных групп.
Цивилизация как целостная система включает в себя различные элементы (религию, экономическую, политическую, социальную организацию, систему образования и воспитания и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет в себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, внутреннее ядро остается неизменным. Следовательно, каждая цивилизация самобытна, живет своей жизнью, имеет свою историческую судьбу, свои институты и ценности. В процессе функционирования цивилизации происходит реализация единства духовной жизни крупной социальной общности в исторической преемственности на определенной территории и дифференциация культурной жизни в тех же рамках места и времени. Определенность цивилизации придает духовный фактор — своеобразный склад психической жизни, воплощающий в особенностях культуры: ценностей, норм, обычаев и традиций, культурных образцов и т. д. Взаимодействуя друг с другом, цивилизации не теряют собственной уникальности, возможные заимствования каких-либо элементов из других цивилизаций могут лишь ускорить или замедлить, обогатить или обеднить их.
Цивилизация не совпадает с формацией, поскольку реализует как собственную преемственность во времени и пространстве, так и связь с другими цивилизациями. В отличие от формационного деления общества, связанного с производственно-экономическими отношениями, отношениями собственности, цивилизационное деление связывается с особенностями культуры. Поэтому, чтобы уяснить особенность цивилизации, необходимо рассмотреть отношение понятий «культура» и «цивилизация».
В культурологии существует довольно сильное течение, противопоставляющее культуру цивилизации. Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эта традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как «смерти духа культуры». В рамках его концепции культура — символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, «к жизни, к практике, к силе». На этих путях «совершается переход культуры к цивилизации», «цивилизация пытается осуществить жизнь», реализуя «культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни».
В западной культурологии последовательное противопоставление культуры и цивилизации осуществил О. Шпенглер. В своей книге «Закат Европы» (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее «закат» или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации «острую холодную рассудочность», интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления. Однако в культурологии имеется и противоположный подход, по сути дела отождествляющий культуру и цивилизацию. В концепции К. Ясперса цивилизация интерпретируется как ценность всех культур. Культура составляет стержень цивилизации, но при таком подходе нерешенным остается вопрос о специфике культуры и цивилизации. С нашей точки зрения, проблема отношения понятий «культуры» и «цивилизации» может найти приемлемое решение, если понимать цивилизацию как некий продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую: цивилизация — это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств его функционирования и совершенствования. Понятие цивилизации при такой трактовке указывает на функциональность, технологичность, институциональность. Понятие культуры — не только на технологии, но и на ценности и смыслы, она связана с постановкой и реализацией человеческих целей. Цивилизация предполагает усвоенность образцов поведения, ценностей, норм и т. д., культура же — способ освоения достижений. Цивилизация есть реализация определенного типа общества в конкретных исторических обстоятельствах, культура же — отношение к этому типу общества на основе различных духовно-нравственных и мировоззренческих критериев.
Различие культуры и цивилизации, приводящее в определенных социальных системах к их противоречию, носит не абсолютный, а относительный характер. История показывает, что гуманистические ценности культуры могут воплотиться в жизнь лишь с помощью развитой цивилизации. В свою очередь, высокая цивилизация может быть построена на основе культурного творчества и вдохновляющих культурных смыслов.
ип цивилизации — методологическое понятие, используемое для наиболее крупного членения культурно-исторического развития человечества, позволяющего обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В основу типологизации положены четыре основных критерия:
1) общие фундаментальные черты духовной жизни;
2) общность и взаимозависимость историке-политической судьбы и экономического развития;
3) взаимопереплетение культур;
4) наличие общих интересов и общих задач с точки зрения перспектив развития.
На основе этих критериев вычленяются четыре основных типа цивилизации:
1) природные сообщества (непрогрессивные формы существования);
2) восточный тип цивилизации;
3) западный тип цивилизации;
4) современный тип цивилизации.
Природные сообщества. Это тип непрогрессивной формы существования, к которому относится исторические сообщества, живущие в рамках природного годового цикла, в единстве и гармонии с природой. Народы, относящиеся к данному типу цивилизации, существуют вне исторического времени. В общественном сознании этих народов отсутствует понятие прошлого и будущего. Для них существует лишь время текущее и время мифическое, в котором живут боги и души умерших предков. Эти народы адаптировались к окружающей среде до такой степени, которая необходима для поддержания и воспроизводства жизни. Цель и смысл своего существования они видят в сохранении хрупкого равновесия между человеком и природой, в сохранении сложившихся обычаев, традиций, приемов труда, не нарушающих их единства с природой.
Вся жизнь сообщества подчинена природному циклу. Оно ведет кочевой или полукочевой образ жизни. Духовная культура, верования связаны с обожествлением сил природы, Воды, Земли, Огня, Солнца и т. д. Функции связи между обожествленными силами природы и сообществами выполняют предводители общин — родов, племен, а также жрецы (шаманы, колдуны). Средством интеллектуального и эмоционального освоения мира выступает мифология. Восприятие мифа осуществляется через образ — целостную наглядную структуру.
Для этих сообществ характерен крайний традиционализм. Изменения происходят по замкнутому кругу, нет восходящего развития. Неизменность однажды установленных порядков поддерживается системой запретов — табу. Самое страшно табу — запрет на всякие изменения. В социальной организации господствует коллективизм: община, род, клан, племя. Властные отношения осуществляются на основе авторитета. Власть опирается либо на традицию (выборные предводители), либо на генеалогическое родство (наследование)
Восточный тип цивилизации (восточная цивилизация) — исторически первый тип цивилизации, сформировавшийся к 3-му тысячелетию до н. э. на Древнем Востоке: в Древней Индии, Китае, Вавилоне, Древнем Египте. Характерными чертами восточной цивилизации являются:
1. Традиционализм — ориентация на воспроизводство сложившихся форм образа жизни и социальных структур.
2. Низкая подвижность и слабое разнообразие всех форм человеческой жизнедеятельности.
3. В мировоззренческом плане представление о полной несвободе человека, предопределение всех действий и поступков, независящими от него силами природы, социума, богов и т. д.
4. Нравственно волевая установка не на познание и преобразование мира, а созерцательность, безмятежность, мистическое единение с природой, сосредоточенность на внутренней духовной жизни.
5. Личностное начало не развито. Общественная жизнь построена на принципах коллективизма.
6. Политическая организация жизни в восточных цивилизациях происходит в форме деспотий, в которых осуществляется абсолютное преобладание государства над обществом.
7. Экономической основой жизни в восточных цивилизациях является корпоративная и государственная форма собственности, а основным методом управления выступает принуждение.
Западный тип цивилизации (западная цивилизация) — систематическая характеристика особого типа цивилизационного развития, включающая в себя определенные этапы историко-культурного развития Европы и Северной Америки. Основными ценностями западного типа цивилизации, по М. Веберу, являются следующие:
1) динамизм, ориентация на новизну;
2) утверждение достоинства и уважения к человеческой личности;
3) индивидуализм, установка на автономию личности;
4) рациональность;
5) идеалы свободы, равенства, терпимости;
6) уважение к частной собственности;
7) предпочтение демократии всем другим формам государственного управления. Западная цивилизация на определенном этапе развития приобретает характер техногенной цивилизации.
Техногенная цивилизация — исторический этап в развитии западной цивилизации, особый тип цивилизационного развития, сформировавшийся в Европе в XV—XVII вв. и распространившийся по всему земному шару, вплоть до конца XX столетия.
Главную роль в культуре данного типа цивилизации занимает научная рациональность, подчеркивается особая ценность разума и основанный на нем прогресс науки и техники.
Характерные черты:
1) быстрое изменение техники и технологии благодаря систематическому применению в производстве научных знаний;
2) как результатом слияния науки и производства произошла и научно-техническая революция, существенным образом измениршие взаимоотношения человека и природы, место человека в системе производства;
3) ускоряющееся обновление той искусственно созданной человеком предметной среды, в которой непосредственно протекает его жизнедеятельность. Это сопровождается возрастающей динамикой социальных связей, их относительно быстрой трансформацией. Иногда на протяжении одного-двух поколений происходит изменение образа жизни и формирование нового типа личности. На базе техногенной цивилизации сформировалось два типа общества— индустриальное общество и постиндустриальное общество.
Для обозначения исторических особенностей того или иного типа цивилизации используется разделение всех типов цивилизаций на два основных типа: первичные цивилизации и вторичные цивилизации. Первичными цивилизациями называют древние цивилизации, выросшие непосредственно из первобытности и не опиравшиеся на предшествующую цивилизационную традицию. Вторичные возникли относительно позже и осваивали культурно-исторический опыт древних обществ.
Современное состояние цивилизационного развития привело к формированию глобальной цивилизации.
Глобальная цивилизация — современный этап цивилизационного развития, характеризующийся возрастающей целостностью мирового сообщества, становлением единой общепланетарной цивилизации. Глобализация связана прежде всего с интернационализацией всей общественной деятельности на Земле. Эта интернационализация означает, что в современную эпоху все человечество входит в единую систему социально-экономических, политических, культурных и иных связей и отношений.
Возрастающая интенсивность глобальных взаимосвязей способствует распространению по всей планете тех форм социальной, экономической и культурной жизни, знаний и ценностей, которые воспринимаются как оптимальные и наиболее эффективные для удовлетворения личных и общественных потребностей. Иными словами, происходит все возрастающаяунификация социокультурной жизни различных стран и регионов земного шара. Основой этои унификации является создание общепланетарной системы общественного разделения труда, политических институтов, информации, связи, транспорта и т. д. Конкретным инструментом социокультурного взаимодействия является межцивилизационный диалог.
В культурологии зафиксированы некоторые наиболее общие принципы межцивилизационного диалога:
1) усвоение прогрессивного опыта, как правило, происходит при сохранении межцивилизационных особенностей каждого сообщества, культуры и менталитета народа;
2) каждое сообщество берет из опыта иных цивилизаций только те формы, которые оно в состоянии освоить в рамках своих культурных возможностей;
3) элементы иной цивилизации, перенесенные на другую почву, приобретают новый облик, новое качество;
4) в результате диалога современная глобальная цивилизация приобретает не только форму целостной системы, но и внутренне многообразный, плюралистический характер. В этой цивилизации усиливающаяся однородность социальных, экономических и политических форм сочетается с культурным многообразием.
Исследователи также отмечают, что в этом диалоге на современном этапе преобладает западное влияние и, следовательно, основу диалога составляют ценности западной техногенной цивилизации. Однако в последние десятилетия все более заметным становится возрастание значения результатов социально-экономического и культурного развития восточных и традиционных обществ.
21. Проблема Запад-Восток
овременная «западная» цивилизация во многих отношениях явилась преемственницей греко-романской античной культуры, которая издавна противопоставляла себя так называемому Востоку, т.е. всему тому, что лежало за ее восточными пределами.
С тех пор представления о «Востоке», с теми или иными вариациями, как о совершенно ином мире, сохраняются и до наших дней.
Одно из наглядных доказательств этого — существование такой специфической и многоотраслевой науки, как востоковедение.
И в самом деле, при знакомстве с восточными странами даже человеку непосвященному бросается в глаза их своеобразие и непохожесть на то, что мы привыкли наблюдать в Европе или Америке. Здесь все иное: и архитектура, и одежда, и еда, и образ жизни, и искусство, и строй языка, и письменность, и фольклор, одним словом, наиболее очевидные слагаемые всякой культуры. Правда, для европейского глаза
Восток предстает как нечто однородно «восточное», хотя в действительности различия между странами этого региона порой весьма велики. В России о различиях между Востоком и Западом писал еще П.Я. Чаадаев: «Сосредотачиваясь, углубляясь, замыкаясь в самом себе, созидался человеческий ум на Востоке; раскидываясь вовне, излучаясь во все стороны, борясь со всеми препятствиями, развивается он на Западе»‘.
В художественной литературе XX в. наиболее ярким выразителем идеи о несовместимости западной и восточной культур стал известный английский писатель Редьярд Киплинг (1865-1936), творчество которого в значительной мере было призвано показать, что Восток есть Восток, а Запад есть Запад и что им никогда не понять друг друга. Правда, это последнее утверждение ныне опровергается самой жизнью.
Различия между Востоком и Западом хотя и сглаживаются под напором современной технотронной цивилизации, но пока еще остаются весьма значительными.
Это не в последнюю очередь объясняется и определенным «восточным» типом мышления, тесно связанным с восточными религиями, которые, за исключением ислама, представляются более веротерпимыми, более склонными к пантеизму, т.е. обожествлению природы, и более «вписанными» в саму материю культуры.
На Востоке, в частности в Индии, религия и культура практически совпадали на протяжении тысячелетий. «Восточные религии, — пишет Б.С. Ерасов, — представляют собой социокультурный комплекс, совмещающий в себе не только собственно сакральные представления, верования и ритуалы, но также нормативную мораль, право, эстетику, социальные учения, а вместе с тем и соответствующие институты различной степени сакрализации, регулирующие отношения между верующими по поводу духовных факторов».
Для восточного человека, в отличие от европейца, характерны: большая интроверсия, т.е. сосредоточенность на самом себе и собственной внутренней жизни; меньшая склонность к восприятию противоположностей, которые нередко отрицаются; большая вера в совершенство и гармонию окружающей Вселенной, а отсюда и ориентация не на ее преобразование, а на приспособление к некоему «космическому ритму».
Еще в конце XIX в. один из наиболее ярких борцов за индийскую духовную самобытность и одновременно знаток западноевропейской культуры Свами Вивекананда (1863-1902) утверждал, например, что Индия «должна научиться у Европы, как покорять внешнюю природу, а Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю». В Индии преуспели в развитии одной фазы человека, на Западе — другой, и поэтому необходимо соединение обеих.
В целом, несколько схематизируя, восточный тип мышления по отношению к окружающему миру более пассивен, более уравновешен, более независим от внешней среды и ориентирован на единство с природой.
Можно подозревать, что именно эти «компенсационные» качества восточного мировосприятия в наше бурное время стали причиной наблюдаемого ныне в Европе, Америке, а в последнее время и в нашей стране, увлечения восточными религиями, йогой и другими подобными верованиями, направленными не на «покорение» природы, а на освоение тайн самого человека.
22. Искусство как форма культуры
Искусство — это сфера духовно-практической деятельности людей, которая направлена на художественное постижение и освоение мира. Оно призвано удовлетворять универсальную потребность человека, воссоздавать окружающую действительность в развитых формах человеческой чувственности.
Выделяются различные значения понятия «искусство», тесно связанные между собой. В самом широком смысле категория «искусство» отождествляется с мастерством. Другими словами, речь идет об искусно исполненной профессиональной деятельности, будь то работа врача, актера, ученого или рабочего.
В процессе дальнейшего разделения и усовершенствования труда под искусством стали понимать творческую деятельность, направленную на преобразование окружающего мира и человека «по законам красоты». Здесь также решающее значение имеет мастерство, но направленное на реализацию внутренних закономерностей структуры создаваемых произведений.
Особым видом социальной практики является собственно художественное творчество, в процессе функционирования которого создаются произведения искусства, имеющие общественно значимый смысл и отличающиеся оригинальностью и новизной. Это третий и самый «узкий» смысл в понимании искусства.
Специфика искусства, позволяющая отличать его от всех других форм человеческой деятельности, заключается в том, что искусство осваивает и выражает действительность в художественно-образной форме. Она является результатом конкретной художественно-творческой деятельности и одновременно — реализацией исторического культурного опыта человечества. Художественный образ выступает не просто как внешнее сходство с действительностью, а проявляется в виде творческого отношения к этой действительности, как способ домыслить, дополнить реальную жизнь.
Художественный образ — это суть искусства, это чувственное воссоздание жизни, сделанное с субъективных, авторских позиций. Художественный образ концентрирует в самом себе духовную энергию создавшей его культуры и человека, проявляя себя в сюжете, композиции, цвете, звуке, в том или ином зрительном толковании. Иными словами, художественный образ может быть воплощен в глине, краске, камне, звуках, фотографии, слове и в то же время реализовать себя как музыкальное произведение, картина, роман, а также фильм и спектакль в целом.
Как всякая развивающаяся система, искусство отличается гибкостью и подвижностью, что позволяет ему реализовывать себя в различных видах, жанрах, направлениях, стилях. Создание и функционирование произведений искусства происходит в рамках художественной культуры, которая объединяет в исторически изменяющееся целое художественное творчество, искусствознание, художественную критику и эстетику.
Виды искусства — это исторически сложившиеся, устойчивые формы творческой деятельности, художественно реализующие жизненное содержание и различающиеся по способам его материального воплощения:
— изобразительное искусство раскрывает многообразие мира с помощью красок, мрамора, глины и т. д. (т. е. с помощью пластических и колористических материалов);
— литература включает в себя все оттенки творчества, реализуемые в слове;
— музыка имеет дело не только со звучанием человеческого голоса, но и с разнообразными тембрами, созданными природными и техническими приспособлениями (речь идет о музыкальных инструментах);
— архитектура и прикладное искусство — через существующие в пространстве материальные конструкции и вещи, удовлетворяющие практические и духовные нужды людей, — сложно и многообразно выражают свою видовую определенность.
Каждый из видов искусства имеет свои особые роды и жанры, есть внутренние разновидности. Видовые свойства искусства проявляются в конкретную историческую эпоху и в различных художественных культурах по-разному, ибо само деление искусства на виды связано прежде всего с особенностями человеческого восприятия мира. Язык красок, форм, звуков возник в силу того, что краски, звуки, формы получили выразительный смысл и определенное значение в жизни людей.
В ходе функционирования мировой художественной культуры система видов искусства постоянно изменялась, проявляя при этом различные, порой взаимоисключающие тенденции:
— из древнего синкретического искусства произошла дифференциация всех его видов,
— в процессе исторического развит ия образовались синтетические виды искусства (театр, архитектура),
— влияние научно-технического прогресса стимулировало появление новых видов искусства (кинематограф, телевидение, видео).
В современном развитии взаимодействия видов искусства четко обозначились тенденции:
— сохранения суверенности каждого отдельного его вида искусства;
— тяготения к синтезу искусств.
Обе тенденции на сегодняшний день актуальны и плодотворны, ибо существующее между ними противоречие ведет не к поглощению одних видов искусства другими, а к взаимовлиянию и взаимообогащению, но в то же время еще раз подчеркивая их право на самостоятельное функционирование в системе художественной культуры.
Взаимоотношение различных видов искусства — явление весьма полезное, прежде всего для самого развития искусства. Не оно имеет свои пределы, его грани исторически подвижны и изменчивы. Существование различных видов искусства вызвано тем, что ни одно из них своими собственными средствами не может дать всеобъемлющую художественную карт пну мира. Такую картину может создать i олько вся художественная культура человечества в целом, состоящая из отдельных видов искусства.
Искусство — явление социальное. Оно участвует в социальном преобразовании общества, оказывая эстетическое воздействие на личность. Сам процесс творчества в искусстве аккумулирует в себе впечатления, события и факты, взятые из действительности. Автор перерабатывает весь этот жизненный материал, воспроизводя новую реальность — художественный мир.
Искусство полифункционально. Оно познает, воспитывает, предсказывает будущее, оказывает смысловое, почти гипнотическое воздействие на людей, а также имеет и другие функции. В этом и заключается общественная значимость искусства.
Многогранна и практика искусства. Но главной его целью является социализация личности и утверждение ее самоценности. Искусство вовлекает человека в круг социальной жизни, влияя на самые личные стороны человеческого существа.
23. Религия как форма культуры
Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.
Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование — сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.
Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным смыслом.
С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характ ер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.
Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека. Духовность — это область связи человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь оформляет религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и функционирование религии — это ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека, напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия сил природы и социума В нем заложено трансцендентное начало по отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом, религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.
Наряду с этими основополагающими функциями религии отмечаются интегративная и дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем, поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество как соци-окультурную систему: она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.
Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и му -сульманами, между православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередкосознательно раздуваю гея представителями тех лииных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности, побуждает искать опору только у ьсвоих».
Основу религии составляет культовая система. Поэтому становление религии как социального института должно быть представлено как процесс инетитуционализации религиозных культовых систем.
В первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни, а совершение культовых обрядов еще не выделялось в самостоятельный вид деятельности. Как отмечается в этнографической литературе, у австралийцев, задержавшихся на примитивной стадии развития, не было профессионального духовенства. Однако по мере усложнения общественной жизни начинают выделяться специалисты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы ит. д. В Малайзии, где уровень развития выше, чем в Австралии, уже выделились жрецы-профессионалы, которых еще не следует характеризовать как особый социальный слой, а только как своеобразную профессиональную группу, занятую однотипным видом деятельности.
Следующий этап в процессе инcтитуционализации связан с зарождением системы общественной организации, при которой руководители общин, старейшины племен и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли ведущую роль в религиозной жизни общины Как отмечает немецкий историк И.Г. Баховен. в Древней Греции на стадии разложения родового строя военный руководитель являлся одновременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся общественная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные события внутриобщинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых действий. Однако здесь еще имеет место совпадение религиозной и социальной общности.
Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению общественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению социальных функций религии На передний план выходит задача по обеспечению регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих классов, доказательства сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относительно самостоятельные сие темы культовых действий — богослужение и вместе с ним организация служителей культа—жреческие корпорации.
По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и усложняется вся общественная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и социальных институтов, связанное также с усложнением религиозного сознания и культовой деятельности, приводит к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институтов Постепенно вместе с самоопределением других надстроенных систем происходит самоопределение религиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных организаций.
Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, формирование у них определенных целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций, выработки систематизированного вероучения, разработки систем его защиты и оправдания, руководства и осуществления куль говой деятельности, контроля и осуществления санкций за исполнением религиозных норм, ведения связей со светскими организациями, государственным аппаратом и т.д
Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса инетитуционализации, одним из следствий которого являет ся усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и отношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основной массе верующих—служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредоточивают в своих руках всю деятельность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих В развитой форме религиозные организации представляют собой сложную централизованную и иерархизированную систему — Церковь Внутренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организации и учреждений, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне Церкви уже четко разделяются управляющая и управляемые системы. Первая система включает в себя группу занимающихся выработкой, сохранением и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиозной деятельности и отношений, контролем поведения, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управляемая, подсистема включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система нормативно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление религиозной деятельностью. Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых организационно-институциональных норм. Эти нормы содержатся в уставах и положениях конфессиональных организаций. Они определяют структуру этих организаций, характер отношения между верующими, священнослужителями и руководящими органами религиозных объединений, между священнослужителями различных рангов, между руководящими органами организаций и их структурными подразделениями, регламентируют их деятельность, права и обязанности.
24. Работы Лесли А Уайта
Л.А. УАЙТ (1900-1975), возродивший эволюционный подход к изучению культур, закончил социологический факультет Чикагского университета. Во время обучения изучал в полевых условиях культуру индейцев пуэбло (юго-запад США). Уайт высоко ценил работы Э. Тайлора и Л.Г. Моргана, последовательно выступал в защиту, ограждая от несправедливой (по его мнению) критики эволюционное учение последнего. С 1930 г. получил место преподавателя в Мичиганском университете, в котором проработал 40 лет вплоть до ухода на пенсию. В 1964 г. был избран на пост президента Американской антропологической ассоциации. Столь высокие достижения на закате научной деятельности, однако, не означают, что его научная карьера всегда складывалась гладко, скорее наоборот. Будучи талантливым лектором и страстным полемистом, Уайт резко критиковал любое проявление креационизма в науках о культуре, последовательно отстаивая эволюционные взгляды на происхождение человека и общества. За это католическая церковь г. Анн-Арбор, в котором находится Мичиганский университет, отлучила его от церкви. 13 лет он числился ассистентом профессора, хотя к середине 30-х годов был уже известным ученым. Л. Уайт ввел в науку термин «культурология», он является основателем исследования культур в рамках целостной науки. Правда, первым использовал этот термин немецкий химик В. Оствальд, но именно благодаря работам Л. Уайта он вошел в науку. Это произошло в 1930 или 1931 г., когда Л. Уайт прочитал университетский курс «Культурология». Основные свои идеи и общую концепцию изучения культуры Л. Уайт изложил в трех фундаментальных работах: «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культурных систем: ключ к пониманию племен и нации» (1975). Большое значение для распространения его концепции имел и ряд программных статей. Наиболее известные из них — «Культурология», опубликованная в престижном американском журнале «Сайенс» (1958) и вошедшая в международную энциклопедию социальных наук, и статья «Энергия и эволюция культуры» (Американский антрополог. 1943. № 3).
25. Культ воззрения Маслоу
МАСЛОУ анализировал такие менее исследованные культурные феномены, как творчество, любовь, игра, чувство юмора, искренность, обаятельность, высшие ценности бытия и экстатические состояния в форме высших переживаний.
Явления сознания, сознательный опыт, переживания сознания, поиски человеком смысла существования и ценностей бытия стали сферой исследований А. Маслоу. В свете теории мотивации А. Маслоу исследовал науку, религию, управление (менеджмент) и организацию производства, обучение, психотерапию, медицину в целом. В поле зрения Маслоу оказалась относительно новая для науки область: экстатические состояния человека как в религиозных ритуалах, так и в повседневной жизни. А. Маслоу по-новому видит соотношение нормы и патологии, которое он интерпретировал понятиями «метапотребности» и «метапатология». Метапотребности — это стремление к ценностям бытия: истине, красоте, совершенству, всесторонности, самоактуализации. «Их подавление порождает определенный тип патологии, — пишет А. Маслоу, — которой я дал название метапатологии. Это заболевания души, которые происходят, например, от постоянного проживания среди лжецов и потери доверия к людям».
Таким образом, А. Маслоу наряду с традиционными типами патологии (психозы и неврозы) выявляет еще один, специфический, близкий к неврозам тип. «Люди, которых мы называем больными, — это люди, которые не являются тем, кто они есть, люди, которые построили себе всевозможные невротические защиты против того, чтобы быть человеком». Наиболее существенный вопрос, волновавший А. Маслоу во всех направлениях его исследований, — проблема духовного мира человека, бытийных ценностей, которые и составляют его высшую природу. Он много размышлял о непреходящей ценности человека с его чувствами, переживаниями, умениями видеть и творить красоту. Он не отделял эмоции от разума и считал невозможным существование одного без другого, был убежден, что человек не должен быть ни куклой, ни машиной, ни рабом, ни господином, а должен иметь право на свое уникальное «я». Фундаментальную роль в своей концепции А. Маслоу отводил анализу отчуждения человека от человека и различным способам его преодоления, разнообразным аспектам коммуникации в современном индустриальном обществе.
По А. Маслоу, существуют два типа людей: способные к высшим переживаниям и неспособные. Первоначально он считал, что люди, не испытывающие высших переживаний, не способны их воспринимать. Но после дальнейших исследований Маслоу изменил свое мнение и стал использовать термин «человек, не имеющий высших переживаний», не по отношению к индивиду, который не может воспринимать такое психологическое состояние, а к тем людям, которые боятся подобных состояний, сопротивляются им и отрицают их, отворачиваются от них или забывают их. Одна из главных черт характера людей такого типа — отрицание эмоций, страх потери контроля над ними. А. Маслоу сравнивал отношения между человеком, испытывающим высшие переживания, и не испытывающим таковых, с «отношениями между одиноким мистиком и религиозной организацией».
А. Маслоу полагал, что в современном обществе важной задачей является установление контакта, коммуникации между двумя выделенными типами людей. Он понимал, что решить подобную задачу не под силу организованной религии ввиду ее сложной бюрократической системы: ключевые посты в ней занимают люди рациональные, не испытывающие высших переживаний, верующие не по убеждению, а по расчету.
Затруднено выполнение этой задачи и для человека, глубоко переживающего, поскольку «каждый индивид имеет свою собственную религию, развиваемую в соответствии со своим собственным озарением, открывающим его личные мифы, символы и ритуалы… не имеющие значения ни для кого другого». Индивидуальная религия не способствует коммуникации и не решает проблему сосуществования двух указанных типов людей.
А. Маслоу поднимал вопрос о понимании людей друг другом, об улучшении коммуникации между индивидами внутри общности и между различными культурами: как достичь понимания между «Мы» и «Они» и как добиться того, чтобы «Они» воспринимались лишь как «другие», а не как «чужие»?
По мнению ученого, для этого необходимо преодолеть эмоционально-психологические барьеры, отчуждение человека от человека и одной этнокультурной общности от другой. Понимание друг друга на рациональном уровне (разум) неразделимо с общением на эмоционально-чувственном (добро и красота).
Частичное преодоление разобщенности А. Маслоу видел в различных неформальных объединениях, лишенных бюрократической структуры. Но главное, по его мнению, заключается в переустройстве общества. Он был полностью солидарен с Э. Фроммом в том, что необходимо превратить «бюрократически управляемый индустриализм… в гуманистический индустриализм, при котором социальное устройство подчинено целям развития человека и всех его способностей, в том числе способности любить и мыслить».
В таком обществе важную роль должна играть гуманистическая религия, идеология, объединяющая людей, культ Добра, Истины и Красоты, которые заменят религии и квазирелигии современности. А. Маслоу разработал модель идеального, «хорошего общества» — красивого и гармоничного объединения людей. Существенными чертами такого общества являются высокий уровень безопасности и возможность для человека максимально развивать свои способности, реализовать свое «Я».
Можно по-разному оценивать модель будущего А. Маслоу. По мнению одних, это наивно-утопический проект светлого будущего, и в чем-то они правы. Но можно и нужно оценивать идеальную модель Маслоу в свете возможных реальных преобразований. Ведь главный предмет его исследований — действительно существующие самоактуализирующиеся личности. Вероятно, наивным кажется и утверждение Маслоу о том, что достаточно 8% людей такого типа для гуманистического преобразования общности, в которой они живут.
В современном обществе люди связаны друг с другом множеством сложнейших взаимодействий. Поэтому совершенной утопией было бы считать, что этот мир можно кардинально изменить путем быстрых радикальных мер. Это лишь приведет к катастрофе. В то же время при ближайшем рассмотрении концепция А. Маслоу оказывается более конструктивной, чем другие общефилософские построения, имеющие общесоциологический статус.
ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ концепция А. Маслоу — это поиски синтеза, своеобразная холистская антропология, общефилософская концепция, в центре которой — живой, развивающийся человек с его внутренним миром, полным переживаний, размышлений, чувств и стремлений. Маслоу полагал, что его концепция — «философия природы человека», новый взгляд на человека, «новая общая понимающая философия жизни», приложимая к любой области человеческого знания, к любой профессии, к любым социальным институтам: семье, образованию, религии и т. д. Иерархия основных потребностей человека, предложенная Маслоу, была впервые опубликована в журнале «Психологическое обозрение» в 1943 г. Американский психолог выделял пять иерархизированных уровней потребностей: физиологические; безопасности и самосохранения; общения и любви; самоутверждения и признания; самоактуализации.
Потребности одновременно являются и целями человека, т. е. они динамичны. Физиологические потребности (голод, жажда и т. д.) необходимы для функционирования организма. Потребность в самосохранении, безопасности, мире также важнейшее условие человеческого существования на уровне индивида, общности, человечества в целом.
Стремление к общению с людьми и к любви Маслоу считал неотъемлемым качеством человека, отсутствие подобных потребностей — патологией. «Кто сказал, — спрашивал Маслоу, — что недостаток любви менее важен, чем недостаток витаминов?» При этом психолог-гуманист подчеркивал, что любовь — это не синоним секса. Секс он относит к физиологическим потребностям, сексуальное поведение подчинено любви и привязанности как наиболее развитым формам взаимодействия людей. Проявлением потребностей этого же типа является необходимость общения человека с другими людьми, без которого он не может существовать ни органически (физиологически), ни духовно.
Все люди стремятся к самоутверждению, признанию. А. Маслоу подразделял этот уровень потребностей на два вида: желание самоутвердиться, достичь в выбранной области деятельности свободы и независимости; стремление к достижению престижа, признания в глазах окружающих. Наконец, высшей потребностью А. Маслоу считал самоактуализацию — желание самовыражения, реализации своих потенциальных способностей и беспрерывное совершенствование их. Это потребность в творчестве и красоте. «Это не только конечное состояние, но и процесс актуализации своих возможностей». Это потребность в труде, для самоактуализирующихся людей исчезает разделение «труд — радость». Самоактуализация — это «труд ради того, чтобы сделать хорошо то, что человек хочет сделать… Человек всегда хочет быть… настолько хорошим, насколько он может быть». Одним из моментов самоактуализации являются высшие переживания — способность увидеть мир с детской непосредственностью. Это радость творчества, объединяющая ученого, художника, изобретателя, — «мгновения экстаза, которые нельзя купить…».
Проблемы, сформулированные А. Маслоу и его последователями в конце 60-х годов, а именно: реализация потенциальных возможностей, актуализация скрытых резервов человеческого организма, изучение поведения человека в экстремальных условиях — стали предметом разносторонних исследований психологической антропологии, нейробиологии, биохимии, космической психологии и других наук в последующие годы. Сюда относятся и проблемы внушения, исследования возможностей народной медицины, способностей человека контролировать процессы, происходящие в его организме, т. е. такие, которые стали предметом не только науки, но массового интереса в конце 80 начале 90-х годов за рубежом и в нашей стране. Не случайно в наш век сверхстрессов и перенапряжений, нервных срывов значительную и стабилизирующую роль играет психотерапия. Различные формы групповой психотерапии, разработанные в гуманистической психологии, в основном выполняют две функции — развивают способности человека, не нашедшие применения в рамках трудового процесса, и снимают стресс, вызванный темпом развития индустриального общества. Влияние теории мотиваций А. Маслоу на различные сферы человеческой деятельности иногда называют незаметной революцией. И этому есть веские основания, так как изменения затронули фундаментальные аспекты воспроизводства человека в обществе, в частности, образование, организацию трудовой деятельности, различные формы групповой терапии, способствующие снятию стресса, а также служащие личностному росту, новый подход к медицине. Тем самым охватываются различные аспекты функционирования человека в единстве его души и тела. А. Маслоу придавал фундаментальное значение совершенствованию личности, изменениям в области образования. Гуманистический подход подчеркивал важность эмоционально-аффективной стороны в образовании, в формировании интереса к знаниям, в развитии творческих способностей, необходимость неавторитарного подхода к способам преподавания. Истинное обучение, полагает Маслоу, должно научить видеть, слышать и создавать красоту духа и природы. «Одна из целей образования — научить тому, что жизнь красива». В гуманистической психологии были разработаны различные формы и техника актуализации способностей. Немаловажное значение имело приобщение к высшим переживаниям, использование измененных состояний сознания. Естественным продолжением и логичным дополнением представляется применение принципов теории А. Маслоу к управлению и организации производства. Это получило отражение как в фундаментальных исследованиях по теории управления, так и в практической деятельности ряда ведущих фирм США, таких, как «Кодак», «Леви Страусе» и других, стремящихся максимально использовать’потенциальные способности работников. По мнению ряда ученых, в том числе автора послесловия к книге «Мотивация и личность» Р. Коха, теория Маслоу во многом стала фундаментом для концепции экономического развития Японии в 70—80-е годы.
26. Тойнби
Цивилизация — главное понятие, служащее Арнольду Тойнби (1889—1975) для организации всего конкретно-исторического материала. Цивилизации разделяются им на три поколения. Первое поколение — примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их много, и возраст их невелик. Они отличаются односторонней специализацией, приспособлены к жизни в конкретной географической среде; надстроечные элементы — государственность, образование, церковь, а тем более наука и искусство — в них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.
Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В таких обществах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни. Продолжая жизнь и действовать так, как будто «вызова» нет, как будто ничего не произошло, культура движется к пропасти и гибнет. Некоторые общества, однако, выделяют из своей Среды «творческое меньшинство», которое осознает «вызов» Среды и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов — пророков, жрецов, философов, ученых, политиков — примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой косную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней. Согласно Тойнби, культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие «вызова» со стороны Среды, пребывают в состоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня.
Согласно закону «золотой середины» Тойнби, вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не последует активного ответа, а во втором — непреодолимые трудности могут в корне пресечь зарождение цивилизации. Конкретные примеры «вызовов», известные из истории, связаны с иссушением или заболочиванием почв, наступлением враждебных племен, вынужденным изменением места жительства. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.
В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, вроде Рима и Вавилона, в них развивается разделение труда, товарный обмен, рынок. Возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда. Утверждается сложная система рангов и статусов. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.
Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено. Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми». К последним Тойнби относит общество полинезийцев и эскимосов. Он подробно исследовал вопрос о возникновении очагов цивилизации второго поколения, которых он насчитывает четыре: египетско-шумерская, минойская, китайская и южноамериканская. Проблема рождения цивилизаций является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в зависимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию трудно, как результат карточной игры.
Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей: из первичной минойской рождается вторичная эллинская, а из нее — на основе возникшего в ее недрах христианства — формируется третичная, западноевропейская. Всего, согласно Тойнби, к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранилось семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.
Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение. Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, недальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание. Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации. Однако в ходе истории степень осознания людьми последствий своих действий возрастает. Степень влияния мысли на исторический процесс увеличивается. Авторитет ученых и их воздействие на политическую жизнь становятся все значительнее. Религии распостраняют свое влияние на политику, экономику и повседневную жизнь.
Осмысляя историю с христианских позиций, Тойнби использует для понимания исторических процессов вполне реалистические представления. Главное из них — механизм «вызов — ответ», о котором уже шла речь. Другая идея — различие между творческим меньшинством и пассивным большинством, которое Тойнби называет пролетариатом. Развивается культура до тех пор, пока не прервется цепочка «вызов — ответ». Когда элита не способна дать эффективного ответа пролетариату, тогда начинается надлом цивилизации. В этот период творческая позиция элиты и доверие к ней пролетариата сменяются «душевным самотеком», «расколом души». Выходом из этого положения Тойнби считает «трансфигурацию», т. е. духовную перестройку, которая должна привести к формированию новой, высшей религии и дать ответ на вопросы страждущей души, импульс для новой серии творческих актов. Но осуществится духовная перестройка или нет — зависит от многих факторов, в том числе от искусства и самоотверженности правящих элит, степени одухотворенности пролетариата. Последний может искать и требовать новой истинной религии либо удовлетвориться неким суррогатом, каковым стал, например, марксизм, в течение жизни одного поколения превратившийся в пролетарскую религию.
В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству». Вершиной земного прогресса явилось бы, согласно Тойнби, создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойнби, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.
27. Тайлор
ТЭИЛОР, Эдуард Барнетт (1832—1917), выдающийся английский этнограф. Один из основателей этнографии и антропологии. Считается отцом эволюционной теории развития культуры. Опубликовал ряд книг и более 250 статей на разных языках мира. В 1871 избран членом Королевского научного общества, в 1896 году стал профессором первой в Англии кафедры антропологии при Оксфордском университете.
Рассматривал культуру (синоним цивилизации) как сознательно созданное рациональное устройство для целей улучшения жизни людей в обществе. Например, для улучшения жизни людей изобрели моральные нормы, парламентскую форму правления, моногамию, капитализм, современный стиль одежды и т.п. Признавал неравномерность развития человеческих обществ и построил универсальную шкалу культурного прогресса, на вершине которой они расположили западные общества. Каждое следующее поколение людей в любом обществе живет в иных, более продвинутых культурных условиях, чем предыдущее поколение. Чем больше воспитанных и культурных людей в обществе, тем более оно развито. Метод Т. напоминал работу натуралиста: нужно расчленить культуру на составные части, классифицировать из в зависимости от географической и исторической принадлежности, а затем составить из них генетические ряды. Явления культуры, подобно растениям и животным, распадаются на роды, виды, подвиды. Внутри вида обычаев содержатся такие подвиды, как обычай наносить татуировки, обычай подпиливать зубы, обычай счета десятками и т.д. Подобно животным или растениям обычаи и другие культурные явления могут мигрировать из одного географического района в другой, из одной исторической эпохи в другую. Поэтому у разных народов, живущих в разные периоды истриии, отмечаются сходные культурные черты. Полный перечень явлений, составляющих жизнь того или иного народа, Т. называл культурой. Эволюция каждого изобретения, воззрения или обряда, согласно Т., обусловлена не столько усилиями мысли, сколько действием механизма проб и ошибок, поощрения и наказания, а также подражанием, внушением, влиянием индивидуальных и групповых интересов. Эволюционные ряды независимы, но они способны перекрещиваться, и тогда соединение далеко отстоящих друг от друга культурных явлений порождает качественно новые решения.
28. Лихачев
ЛИХАЧЕВ ДМИТРИЙ СЕРГЕЕВИЧ (1906-1999) — филолог, историк культуры, культуролог. Основные труды посвящены истории рус. литературы X—XVII вв., а также творчеству рус. писателей: Пушкина, Гоголя, Некрасова, Достоевского, Лескова, Блока, Ахматовой. В 80-х гг. создал культурологич. концепцию, в основе которой рассматривались проблемы гуманизации жизни людей, а также переориентация воспитательных идеалов и всей системы образования как определяющие общественное развитие на совр. этапе. Л. рассматривает культуру как ист. память, как творческую подготовку культуры будущего на основе прошлого и наст. Ввел понятие «экология культуры». Важное место в культурологич. концепции занимает идея взаимосвязи культуры и природы («Поэзия садов. К семантике садово-парковых стилей», 1982, 1991).
С культурой Л. тесно связывает понятие интеллигентности и последней с нравственностью. В этическом аспекте рассматриваются проблемы нац. культуры. По мнению Л., нац. культура — это часть мирового культур, процесса. Выступает против массовой культуры, обедняющей культуру общества и особенно молодежи. Основные культурологич. идеи Л. изложены в его многочисленных работах: Избр. работы (т. 1—3, 1987); «Смеховой мир» Древней Руси» (в соавторстве, 1976); «Слово о полку Игореве» и культура его времени» (1978); «Память истории священна» (1980); «Экология культуры» (статья, 1980); «Великое наследие: классическое произведение Древней Руси» (1980); «Мозаика и живопись Древнего Киева» (1982); «Заметки о русском» (1984); «Прошлое будущему. Статьи и очерки» (1985); «Письма о добром и прекрасном» (1988); «Заметки и наблюдения. Из записных книжек разных лет» (1989); «Русская культура в духовной жизни мира» (статья, 1990); «Раздумья» (1991); «Книга беспокойств. Воспоминания, статьи, беседы» (1991) и др.
Ученый не предавался размышлениям о «междисциплинарном характере» культурологии, о том, на основе каких областей знаний она возникает — он предпочитал прямые интуиции, связанные с феноменом культуры, с живым опытом ее осмысления.
Д. С. Лихачев развивал культурологию как разновидность универсального гуманитарного знания, охватывающего все пространство человеческого бытия. Чем бы ни занимался ученый — «Словом о полку Игореве» или Пушкиным, древнерусской архитектурой или Достоевским, проблемами сохранения наследия или феноменом Петербурга, особенностями тюремного жаргона или садами и парками России — везде он выходил за узкопрофессиональные границы на широкий социально-исторический простор, в многомерность культурного пространства, вписывал изучаемое явление в контекст целого культуры. Даже в те времена, когда академик занимался, казалось бы, «только» литературой Древней Руси , его методом был именно культурологический подход, он исследовал такие вопросы, как системный характер и качественное своеобразие древнерусской письменности, пространство и время художественного, общеэстетические характеристики древнерусского творчества.
Культура никогда не была для Д. С. Лихачева результатом абстрактного «обобщения», арифметической суммой фактов, сведений, имен — он видел ее как целостность, как сущностное ядро обнаружения человека в мире, как многообразие форм такого обнаружения: «Мне представляется чрезвычайно важным, — писал ученый, — рассматривать культуру как некое органическое, целостное явление, как своего рода среду, в которой существуют свои общие для разных аспектов культуры
29. Швейц
В качестве доказательства приверженности христианства идее если не равноправия, то, по меньшей мере, единства и солидарности человека и природы, приводятся достаточно многочисленные имена святых, богословов и ученых-христиан, ставших подлинными подвижниками экологической мысли и действия. Из них всякий образованный человек должен знать по крайней мере двух: одного — представляющего уже канонизированное прошлое религии; другого — почти нашего современника, внесшего огромный вклад в общечеловеческую культуру. Это Франциск Ассизский (1181-1226) и Альберт Швейцер (1875- 1965). Выдающийся немецко-французский мыслитель, врач, музыковед и протестантский теолог, сформулировавший знаменитую философскую доктрину «благоговения перед жизнью», он так определил ее глубокую духовную связь с учением своего католического предшественника: «Для святого Франциска этот моральный принцип — источник вдохновения. Для меня же он — требование разума».
Сама жизнь Швейцера напоминает средневековое подвижничество и миссионерство: родившись в бедной религиозной семье в Эльзасе и обладая выдающимися способностями, он делал успешную научную карьеру, но внезапно в его душе произошел глубокий внутренний переворот, и в 1913 г. вместе с женой, сестрой милосердия, он поселился в далекой африканской стране Габоне (в то время немецкой колонии), где на собственные средства основал больницу для туземцев. Их лечение и просвещение, а также охрана окружающей среды стали с тех пор главным делом его жизни, целиком отданной активному милосердию и гуманизму. За полувековую самоотверженную деятельность по упрочению взаимопонимания между народами и многочисленные антивоенные выступления А. Швейцеру в 1952 г. была присуждена Нобелевская премия мира. Подобно Франциску Ассизскому, провозглашавшему равенство перед Богом всех тварей, Швейцер считал, что любая жизнь, даже та, что, с человеческой точки зрения, находится на очень низком уровне, священна. И законы нравственности он выводил не только из взаимоотношений людей, но и из их взаимоотношений с другими живыми существами и шире — с Природой. Впрочем, для изложения сути своей философии «благоговения перед жизнью» лучше всего предоставить слово самому великому гуманисту: «Как только человек стал мыслящим, он почувствовал потребность относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь. В своей жизни он как бы переживает чужую жизнь. Сохранять жизнь, двигать ее вперед, довести развивающуюся жизнь до высшей ступени — значит для него делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающуюся жизнь — значит для него делать зло. Это необходимый, абсолютный, основной принцип морали. Главной ошибкой всех до сих пор видов этики было мнение, что заниматься нужно отношением человека к человеку. В действительности же речь идет о том, как человек относится к миру и ко всему живому, что его окружает. Он станет этичным лишь тогда, когда жизнь как таковая, жизнь растений и животных будет для него так же священна, как жизнь человека, и когда он посвятит себя жизни, находящейся в бедствии»‘. В этом программном высказывании Швейцер опирался, в частности, на мысли любимого и почитаемого им Л.И. Толстого, который говорил: «Не убий относится не к человеку только, но и ко всему живому. Заповедь эта была записана в сердце человека прежде, чем она была записана на скрижалях».
Чувство ответственности перед всем живым, естественно, приводило А. Швейцера к мучительным размышлениям о смысле и судьбах человеческой культуры, точнее, ее определенного этапа — современной цивилизации. Как культуролог, он является автором многих фундаментальных работ: «Распад и возрождение культуры» (1923), «Культура и этика» (1923), «Христианство и мировые религии» (1962) и др. В конце жизни он даже задумал написать книгу на такую «крамольную» тему, как «культурное государство», однако не нашел в современном ему мире ни одной страны, которая могла бы стать материальным аналогом его представлений о подобном, пока несбыточном феномене. Взгляды Швейцера на современную культуру, порожденную индустриальным обществом, были в целом достаточно пессимистичными, хотя и не лишенными надежды на будущее. Он считал, что в культурном отношении человечество и его социальные структуры приближаются к катастрофе, после которой, однако, возможен новый Ренессанс, «гораздо более величественный, чем тот, который уже был».
Вот как Швейцер описывает современное состояние западной культуры: «Но сейчас уже для всех очевидно, что самоуничтожение культуры идет полным ходом. Даже то, что еще уцелело от нее, ненадежно. Оно еще производит впечатление чего-то прочного, так как не испытало разрушительного давления извне, жертвой которого уже пало все другое. Но его основание так же непрочно, следующий оползень может увлечь его с собой в пропасть… Способность современного человека понимать значение культуры и действовать в ее интересах подорвана, так как условия, в которые он поставлен, умаляют его достоинство и травмируют его психически»‘. В чем же состоит, по Швейцеру, эта психическая «травма», этот кризис современной культуры? Подчеркивая, что ее основой является не материальная, а духовная жизнь, он считает, что во всем виновато чрезмерное давление коллективов на отдельного индивида, в результате чего ему не удается развивать свои духовные и нравственные задатки (вспомним «массовую культуру»), что в современном мире место правды заняла пропаганда, что историю люди превратили в культ лжи, а сочетание учености и предвзятости стало обычным делом; что свобода мышления изъята из употребления, ибо миллионы оболваненных существ отказываются мыслить; что, теряя индивидуальность, мы даже не сознаем своей духовной нищеты и фактически живем в неком новом средневековье. Если вернуться к философским истокам культурологии и таким ее фигурам, как Кант и Гегель, то симпатии Швейцера находятся целиком на стороне первого с его моральным «категорическим императивом». Движущей пружиной культуры он, как и Кант, считал нравственность, а не гегелевский «мировой разум» или «абсолютное знание». При этом он приводил такое образное сравнение: «Гегель как бы стоит на капитанском мостике океанского парохода и объясняет пассажирам тайны машин судна, приводимого в движение этими машинами, и тайны вычисления курса. Но он совершенно упускает из виду тот момент, что необходимо постоянно поддерживать огонь в топках (т.е. огонь этики). Поэтому скорость движения судна постепенно падает. Оно теряет управляемость и становится игрушкой штормовой стихии». Завершая краткую характеристику культурологических идей А. Швейцера, следует подчеркнуть, что, помимо Франциска Ассизского, своими предшественниками он считал китайских и индийских мыслителей и, в частности, в 1936 г. написал о восточной философии книгу «Индийская мысль и ее развитие», внеся таким образом существенный вклад в обоюдное взаимообогащение западной и восточной культур.
30. Тоффлер и Футурошок
Тоффлер Элвин (р. 1928) — амер. социолог и футуролог, один из авторов концепции «сверхиндустриальной цивилизации». В его основных работах проводится тезис о том, что человечество переходит к новой технологической революции, т. е. на смену первой волне (аграрной цивилизации) и второй (индустриальной цивилизации) приходит новая, ведущая к созданию сверхиндустриальной цивилизации; предупреждает о новых сложностях, соц. конфликтах и глобальных проблемах, с которыми столкнется человечество на стыке XX и XXI вв. Основные работы: «Шок будущего» (1970); «Столкновение с будущим» (1972); «Доклад об экоспазме» (1975); «Третья волна» (1980); «Сдвиг власти» (1990) и др.
Футурошок (футуршок) — шок будущего, психологическая реакция человека или общества на стремительные и радикальные изменения в его окружении, вызванные ускорением темпов технологического и социального прогресса. Термин введён социологом и футурологом Элвином Тоффлером в одноимённом труде, вышедшем в 1970 году.
Но описанное Тоффлером явление, возможно, следовало бы назвать шоком настоящего, поскольку шок вызван столкновением человека с изменениями, уже произошедшими в окружающей среде.
Шок настоящего вызывется несоответствием между реальностью и картиной реальности в сознании (человек не успел адаптироваться). Подобное несоответствие порождается изменениями, особенно, быстрыми, усиливающимся давлением событий, потоком знаний, науки, техники, различного рода информации
К концу 20-го века в связи с развитием футурологии и трансгуманизма стало возникать целостное видение будущего простирающееся настолько далеко вперёд, как никогда раньше. Перед обществом и человеком встала задача адаптироваться не только к происходящим изменениям, но и к ожидаемым. То есть требуемая скорость адаптации стала ещё выше, чем во времена Тоффлера.
Общество в целом знает о своих перспективах, но некоторые люди больше узнали о перспективах технологического развития, чем другие. Столкновение (например, в СМИ) с более продвинутой технологией, чем уже знакомые человеку, вызывает шок будущего.
Читайте также:  ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИ