16.1. Духовная жизнь и общественное сознание

Социология духовной жизни — это формирующаяся, становящаяся отрасль социологического знания. Она объясняет духовные состояния и деятельность социальные субъектов (индивидов, групп, общества), направленные на саморегуляцию их совместной жизнедеятельности.
Социология духовной жизни опирается на достижения философии, психологии, искусствоведения, культурологи и характеризуется комплексным подходом исследования. Поскольку духовные явления рассматриваются в связи с деятельностью, общением, поведением социальных субъектов, социология духовной жизни обращает внимание, прежде всего, на связь данных явлений с социальными интересами, потребностями и на их роль в общественной жизни.
Основы социологии духовной жизни были заложены еще в трудах Э. Дюркгейма, М. Вебера, Г. Зиммеля, исследовавших социальное содержание различных сторон духовной жизни (религии, морали, внутренних состояний и переживаний индивидов). Г. Тард, Л. Уорд, З. Фрейд, А. Адлер, К.Г Юнг изучали психологические механизмы и особенности социальных отношений и поведения. Значительный вклад в развитие социологии духовной жизни внесла феноменологическая школа (А. Щютц, П. Бергер, Т. Лукман), раскрывшая роль и место сознания в конструировании социальной реальности. Герменевтика (В. Дильтей, К-О. Апель, Ю. Хабермас) разрабатывала проблематику понимания и коммуникации. Социальными исследованиями форм духовной жизни известна Франкфуртская школа (Т. Адорно, Г. Маркузе, М. Хоркхаймер, Э. Фромм). Выясняя закономерности социокультурной динамики, П. Сорокин характеризовал различные проявления духовной жизни.
В России вопросы духовной жизни рассматривались в «субъективной социологии» П. Лаврова, Н. Михайловского, Н. Кареева, в материалистическом учении об истории Г. Плеханова (общественная психология, искусство, религия, мораль), психологическом и плюралистическом направлениях (М. Ковалевский, Л. Петражицкий). Философия в России уделяла большое внимание духовной стороне общественной жизни. С. Франк исследовал духовные основы общества, показал роль идей и смыслов в социальном взаимодействии людей. Н. Бердяев пытался дополнить марксизм учением неокантианства о ценностях. Г. Шпет, представитель феноменологической герменевтики, разрабатывал категорию «социальное бытие», под которым понимал, прежде всего, совокупность социальных отношений, основанных на общем, едином понимании смысла вещей.
В период 1920—1980-х годов продолжалась марксистская традиция, где духовная жизнь рассматривалась, как правило, в свете проблемы соотношения общественного бытия и общественного сознания. Были сделаны важные выводы о структуре, генезисе, функционировании, социально-историческом характере духовной жизни, ее связи с социальными потребностями и интересами1. Внимание к духовной жизни, духовному общению, культуре было обусловлено и необходимостью теоретического осмысления сущности научнотехнической революции и ее социальных последствий.
Проводились также в эти годы и прикладные исследования, собирался и обобщался статистический материал о состоянии и динамике различных явлений и форм духовной жизни.
Актуальность социологии духовной жизни объясняется, прежде всего, тем, что она выявляет значение сознания для деятельности социального субъекта.
Что же такое духовная жизнь, дух, духовность?
Существуют разные подходы к пониманию «духа»; общей в них является трактовка духовного как нематериального, как того, к чему не применимы характеристики материальных объектов. Еще в древности сложилось представление о тройственной природе человека: тело — душа — дух. Душа — посредник между телом и духом, средоточие сущности человека. Дух — нечто идеальное, выражающее осмысленность жизни, устремленность к высшему, прекрасному (вспомним диалоги Платона «Федон» и «Федр»).
1. Дух отождествляется с разумом, духовность — с разумностью, духовная жизнь — с разумной жизнью (Сократ, Платон, Эпикур, И. Кант, Т.В.Ф. Гегель), хотя «разум» может пониматься по-разному.
2. Духовное рассматривается как нечто божественное, потустороннее (религиозный подход). Этот подход выражен в разных вариантах: собственно религиозный (духовность как устремление к Богу) и религиозно-философский, когда духовность (божественность) отождествляется с творчеством, свободой, любовью, идеалом, смыслом, когда признается Абсолют как источник духовности в человеке (В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Франк). «Чуткое и правдивое сознание должно всегда ощущать даже в самом прозаическом, секуляризованном, «мирском» общественном явлении что-то мистическое», — пишет С. Франк ^
Эти подходы достаточно распространены: например, выражение «духовная музыка» означает ее отношение к богослужению. Часто, если речь заходит о духовности, ее сводят к религиозности (верующий = духовный), что, на наш взгляд, неправомерно.
3. Духовность отождествляется с нравственностью, как бы ее происхождение ни объяснялось (И. Кант, В. Соловьев).
4. Духовные явления отождествляются с явлениями сознания и как вариант с внутренним самоуглублением, размышлением (здесь подчеркивается преобладание духовных запросов над материальныши потребностями). Ведь довольно-таки долго главной наукой о духе была психология, причем объясняющая явления сознания — ощущения, восприятия, память, внимание — по типу естественных наук.
5. Есть материалистический подход, который неоднороден. Так, материализм XVIII в. (П. Гольбах, К. Гельвеций) рассматривает духовное как то же природное, только взятое с другой стороны, то есть как некое свойство природы, материи. Диалектический материализм (марксизм) говорит о противопоставлении духовного и природного, сознания и материи только в рамках основного вопроса философии, то есть гносеологически. Онтологически, за пределами основного вопроса философии, материальное и идеальное взаимосвязаны, а духовная жизнь также объективно реальна.
6. Существуют различные формы натурализма, которые проблему духовного снимают, считая духовное так или иначе эпифеноменом природного, биологического (вульгарный материализм, социобиология, социал-дарвинизм, биологический натурализм Д. Серля). Позитивистски ориентированные направления отказываются от данной категории как ненаучной.
Каждый из подходов акцентирует внимание на одном из аспектов духовной жизни, которые будут перечислены ниже.
Очень часто духовная жизнь общества отождествляется с сознанием: для этого есть основания, поскольку духовность, действительно, связана с сознанием, с идеальныш. Но полное их отождествление было бы неверным. Справедливо указывается, что не только наличная система социально значимых мыслей, идей, взглядов, но и всякая деятельность (активность) людей по созданию, освоению и передаче этих мыслей, взглядов относится к духовной жизни.
Духовное — это осознание действительности (знание действительности, отношение к ней, ее оценка), но одновременно это еще и способ воплощения основанных на этих знаниях и оценках потребностей, целей, мотивов, установок в жизнь. Это значит, что духовное включает в себя всю систему функционирования и развития процессов и состояний сознания, взятых в единстве с их носителями. ... Духовное — это в широком смысле способ деятельности людей и созданных ими институтов, созидающих различные ценности своего общественного бытия (наука, искусств, политика, образование и т.п.), это и сами люди, воплощающие в себе разнообразные ценности и руководствующиеся ими в своей жизни и в обществе1.
Таким образом, духовная жизнь — относительно самостоятельная область общественной жизни, основу которой составляют специфические виды специализированной духовной деятельности (искусство, религия, наука, мораль и др.) и общественных отношений, регулирующих духовную деятельность и функционирование общественного сознания (нравственные, эстетические, религиозные и другие отношения). Сознание — это совокупность некоторых состояний, это содержательная сторона духовной жизни. Кроме того, в структуру духовной жизни входят отношения, процессы взаимодействия индивидуальных и коллективных носителей сознания, а также процессы духовной деятельности и ее организации (институты) — производство, распределение, потребление духовных ценностей. Социальные отношения и институты выступают как способ детерминации и условия функционирования общественного сознания.
Духовность — это определенное качество общественной жизни людей, выраженное в ее опосредованности смысловым, идейным содержанием; сама социальность есть только там, где есть взаимодействие, общение по поводу смысла.
По словам С. Франка, идея есть «телеологическая сила, действующая на волю в форме того, что должно быть, что есть идеал. Поскольку общение между людьми совершается просто в порядке фактического взаимодействия их. оно еще не есть общественное явление. Лишь когда единство, лежащее в основе этого общения, воспринимается и действует как сила или инстанция, которой подчинены участники общения, как образцовая идея, которую они должны осуществлять в своем общении, мы имеем подлинно общественное явление»1. (Друзья таковы потому, что осознают себя друзьями; государственная власть поддерживается не просто насилием, а потому, что осознается как идея, как единство). Эта идея — «интегральный момент коллективной человеческой жизни; она творится самими людьми, вырастает из их совместной, коллективной жизни и укоренена в ней 2.
Иначе говоря, то или иное социальное явление существует, пока обладает смыслом, значимостью для людей. В этом заключается роль духовной жизни, она есть там, где есть смысловая наполненность, где есть осмысление. Поэтому к ней относятся и религия, и мораль, и искусство, и интеллектуальная деятельность (наука, теоретическое познание мира), и соответствующие потребности, интересы, запросы и образ жизни. Угроза духовной деградации возникает из-за утраты смысловой наполненности жизни. Именно об этом эссе французского философа Альбера Камю «Миф о Сизифе» — человек спасается смыслом, который он находит в самой сложной и абсурдной жизненной ситуации, что заставляет его внутренне мобилизоваться, что-то открыть в себе, изменить ради высокой цели. Ф. Ницше говорит, что эстетическое отношение к миру, искусство нужно, прежде всего, потому, что придает жизни смысл, делает ее возможной (выносимой). В. Франкл пишет о логотерапии, лечении смыслом, современного человека.
Духовность связана с внутренними силами человека, его особым состоянием, напряжением (что и трактовалось как мистическое и далеко не изучено). Издревле существовали социальные практики, направленные на поддержание духовного напряжения, именно оно сохраняло и сохраняет в человеке человеческое и обеспечивает упорядоченность и дальнейшее развитие общественной жизни. Например, существовало огромное количество религиозных праздников, когда люди не работали; суть здесь заключалась не просто в отдыхе, а в том, чтобы люди размышляли о «правильной» жизни (ведь праздник чему-то посвящен), о том, что «не хлебом единым жив человек». Э. Фромм в работе «Иметь или быть» говорит, что духовность, установка «быть» [человеком, собой] зависит и от стремления самого человека к совершенствованию, к самореализации как личности, и от общественных условий. Существующие формы и нормы общественной жизни могут не способствовать проявлению и развитию духовности, вступать в противоречие с ней, стимулируя установку «иметь», выражать себя через обладание вещами.
Духовная жизнь включает в себя не только сознание, осознанное, но и бессознательное, прежде всего, коллективное бессознательное, ядром которого, по К.Г. Юнгу, являются архетипы. Это способы реагирования людей на типичные жизненные ситуации (архетип матери, отца, личности, самости, мудрого старца и др.).
Наконец, духовная жизнь характеризуется целостностью и единством в конкретные исторические эпохи и в определенных социальных группах, что позволяет говорить о ее социально- исторических типах (духовная жизнь первобытного, традиционного, индустриального, постиндустриального общества). Заметим, что в переходные и кризисные эпохи единство и целостность духовной жизни разрушаются.
1 Уледов А.К. Духовная жизнь общества. Проблемы методологии исследования. М., 1980.
1 Франк С. Духовные основы общества. М., 1991. С. 73.
1 Грехнев В. Общественная психология как форма духовной жизни людей // Философия и общество. 2006. № 3. С. 27.
1 Франк С. Указ. соч. С. 71.
2 Там же. С. 72.