4.5. Материалистическое понимание истории как социологическая концепция марксизма

Марксизм — одно из самых влиятельных философских и социальнополитический учений XIX—XX вв. Взгляды основоположников марксизма Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820— 1895) оказали громадное влияние не только на развитие социальных наук, но и на весь современный мировой исторический процесс. Их творчество до сих пор вызывает ожесточенные споры, в том числе и по вопросу о зачислении марксизма в ранг классических социологических теорий. Отметив многообразие мнений по этому поводу, подчеркнем, что в центре внимания Маркса и Энгельса Противники зачисления марксизма в ранг социологической теории, в частности, обращают внимание на то, что Маркс и Энгельс никогда не использовали термин «социология».
всегда были вопросы общественной жизни и исторического процесса, которые разрешались с определенных диалектико-материалистических позиций. Что бы ни говорили современные критики марксизма, созданное ими материалистическое понимание истории является примером глубоко научного, всестороннего и последовательного анализа сложнейших проблем бытия человека и общества. В связи с этим кажется несомненным отнесение марксизма к тем социологическим теориям, которые внесли весомый вклад в развитие классической западной социологической мысли.
Круг интересов Маркса и Энгельса был чрезвычайно широк: философия, история, экономика, политика, право, естествознание и др. Но все они были подчинены одной важной цели — изменению современного им общественного строя в интересах трудящихся. Как писал Маркс в знаменитых «Тезисах о Фейербахе», предшествующая философия пыталась лишь объяснить мир, а дело состоит в том, чтобы его изменить.
В этом отношении позиция марксистов близка взглядам тех классиков социологии (Конта, Спенсера и других), которые надеялись, что социология может и должна внести свою лепту в дело социального прогресса. Как и они, марксисты полагали, что общество — это часть природы, а задача социальной науки — выявление законов социальной реальности. Но в отличие от многих своих предшественников основоположники марксизма стремились выявить не идеальные, а объективные, материальные факторы развития общества.
Этот факт признают и многие западные ученые, считающие К. Маркса крупнейшим ученым и одним из основоположников социологии. См.: Зборовский I.E. Зарубежные учебники по социологии // Социально-политические науки. 1990. № 12.
Соответственно марксистскую теорию общественного развития характеризуют как материалистическое понимание истории.
Центральной и принципиально новой социологической идеей марксизма было положение о том, что главной причиной возникновения и эволюции общества стал процесс производства материальных благ. Как писал Маркс, людей можно отличать от животных по многим признакам, но сами они начинают себя отличать, когда начинают производить необходимые им средства к жизни. Именно участие многих индивидов в общественном производстве было тем связующим фактором, который обеспечил не только возникновение социальной целостности, но и сохранение этой целостности в процессе эволюции общества.
Согласно марксизму, материальное производство — не только главное отличие общества от животного мира, но и объективное, необходимое условие жизни общества, условие, позволяющее нам быть социальными существами. Вне производства общество и человек как особенные явления природного мира просто перестанут существовать. Соответственно каковы бы ни были субъективные намерения, потребности и желания людей, какими-либо личными нравственными, политическими, религиозными догмами они ни руководствовались, какими бы разными вообще они ни были (китайцами, мусульманами, богатыми или бедными) — все они вынуждены, так или иначе, участвовать в процессе общественного производства, взаимодействуя друг с другом.
На важную роль потребностей в социальной жизни обращали внимание многие теоретики социологии. Но только в марксизме была высказана идея о том, что стремление людей к реализации естественных потребностей приводит к формированию устойчивых экономических отношений, которые образуют своеобразный «каркас» общественного целого. И хотя эти отношения порождены именно людьми, по отношению к ним они выступают как объективные, материальные условия их жизни, не зависящие от их воли и сознания.
Производство — это системообразующий фактор общественной жизни. Согласно марксизму, совокупность экономических, производственных отношений становится тем своеобразным фундаментом, базисом общественного целого, над которым выстраивается система всех иных социальных отношений — классовых, политических, правовых, духовных. Благодаря им бесконечное множество индивидов с различными интересами, целями, мотивами деятельности, вся эта беспокойная масса «социальных атомов» выстраивается в очень сложную, внутренне дифференцированную социальную систему, которая сохраняет свое единство, несмотря ни на какие внутренние, даже раздирающие ее противоречия.
Таким образом, просто для того чтобы жить и быть социальными существами, люди должны производить средства к жизни. А для этого они (нравится это им или не нравится, хотят ли они этого или не хотят) должны вступать в отношения друг с другом. И именно эта система социальных отношений, как некая невидимая, но очень прочная сеть, объединяет, сплачивает множество индивидов, образует то, что называется обществом.
В Предисловии к «Критике политической экономии» Маркс писал:
В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще1.
Здесь отчетливо выражена главная социологическая идея марксизма: общество всегда создается, формируется, определяется характером производства и в зависимости от него приобретает те или иные свои качественные характеристики. Какова экономика — таково и общество. Иными словами, любое общество — это социально-экономическое образование, социальная система, в которой доминирующую роль играют экономические факторы и особенности которой определяются спецификой экономики.
Концепция общественно-экономических формаций
Согласно марксизму, все виды обществ можно отнести к нескольким основным конкретно-историческим типам, которые называются общественно-экономическими формациями. Каждая формация обладает своим способом производства, особой политической системой, классовой структурой и духовной жизнью.
Учение об общественно-экономических формациях занимает центральное место в материалистическом понимании истории. Согласно ему, в истории человечества последовательно сменяли друг друга ч е т ы р е основных типа обществ, четыре общественноэкономические формации: (1) первобытно-общинная, (2) рабовладельческая, (3) феодальная и (4) капиталистическая1. На смену капиталистической неизбежно должна прийти коммунистическая формация как процесс преодоления тех социальных проблем, которые вызревают и существуют в рамках капитализма. Как писали Маркс и Энгельс в своей ранней работе «Немецкая идеология», коммунизм — это не рай и не утопия, это всего лишь отрицание патологий капитализма.
В наше время развал Советского Союза и изменение общественного строя в России нередко рассматриваются как опровержение идеи марксизма о смене капитализма коммунизмом.
1. Маркс и Энгельс нигде не писали о возможности построения социализма в отдельно взятой стране — эта идея принадлежит В. И. Ленину, который пытался использовать особенности исторической ситуации в России и в Европе в целях осуществления социалистической революции. Для классиков же марксизма коммунизм возможен только как всемирно-исторический процесс, охватывающий все или большую часть стран мира.
2. Согласно марксизму, необходимыми условиями перехода к коммунизму являются высочайший уровень и всемирное развитие капитализма. Они создадут необходимые экономические и иные предпосылки для этого перехода и, в частности, выявят и обострят те внутренние противоречия и патологии капиталистического общества, стремление преодолеть и уничтожить которые является стимулом коммунистическо-преобразовательной деятельности людей2. Иными словами, капитализм должен развиться во всемирноисторических масштабах и исчерпать свои прогрессивные возможности, прежде чем кануть в Лету и уступить место коммунизму. Что же касается России, то она в начале XX в. была практически полуфеодальной страной и уж никак не могла претендовать на роль лидера капиталистического развития3.
3. Если верно, что в истории человечества одни формации сменяли другие, возникали, развивались и уходили в прошлое, то почему именно капитализм должен остаться вечным общественным строем? Признание этого означало бы отказ от диалектического или хотя бы эволюционного видения мира. В связи с этим кажется неправомерной аппеляция к событиям в России как аргументу, доказывающему ложность марксистских идей.
1 В ряде работ Маркс упоминает и так называемый азиатский способ производства.
2 Если общественный строй устраивает людей, то до поры до времени они не будут его менять.
3 Этот факт был главным в полемике большевиков и меньшевиков, которые обращали внимание на недостаточный для социалистических преобразований уровень развития России.
Что же является причиной смены формаций? Согласно марксизму, предпосылки смены одного общественного строя другим постепенно зреют в глубинах формации, в недрах способа производства. Способ производства включает в себя не только производственные отношения, но и производительные силы. Производительные силы — это люди с их знаниями и умениями и средства производства. Характер производственных отношений должен соответствовать уровню развития производительных сил. Но производительные силы являются более динамичной, подвижной стороной способа производства, нежели производственные отношения. Они, согласно марксизму, развиваются быстрее, нежели изменяются производственные отношения. Вследствие этого внутри способа производства постепенно возникает и развивается внутреннее противоречие: производственные отношения перестают соответствовать уровню развития производительных сил, начинают тормозить их функционирование и дальнейшее развитие. Иными словами, данный способ производства постепенно становится неэффективным и перестает соответствовать потребностям общества.
Результатом этой исторически сложившейся ситуации, согласно марксизму, может быть революция. Это «перерыв постепенности» в эволюционном развитии общества, это социальный взрыв, в ходе которого происходит изменение всего общественного строя и создаются новые производственные отношения. Таким образом, само развитие материального производства приводит к тому, что одна общественно-экономическая формация сменяет другу, а общество переходит на новую ступень общественного прогресса.
Учение о классах
Важной социологической идеей марксизма было положение о том, что любые антагонистические общества (общества, где есть частная собственность на средства производства) являются неоднородными. В них существуют различные социальные группы, основными из которых являются классы. Классы — это большие неравные группы людей, различия между которыми обусловлены прежде всего их отношением к средствам производства (в качестве них выступают, например, земля, промышленность, финансовый капитал) и их местом в системе общественного производства. Таким образом, основным критерием классового различения людей в обществе являются экономические показатели, а причиной классового раскола — частная собственность. Но классы различаются и по другим показателям.
Поскольку миллионы людей, — писал Маркс, — живут в экономических условиях, отличающих и враждебно противопоставляющих их образ жизни, интересы и образование образу жизни, интересам и образованию других классов, — они образуют класс1.
Крупные владельцы средств производства образуют господствующий класс, а люди, лишенные средств производства (например, пролетариат) или обладающие ими в небольших количествах, относятся к эксплуатируемым классам. Различие межу ними, порожденное экономическими причинами, проявляется и в политике (где государство становится орудием в руках господствующего класса), и в правовых отношениях, в общем, во всех сферах общественной жизни. Господствующий класс всегда стремится сохранить свое привилегированное положение, а эксплуатируемые классы — изменить его, поэтому между ними возникает классовая борьба. Согласно марксизму, классовая борьба — не только свидетельство социального неравенства, но и важный фактор социального развития. Так, вызревающие в недрах общества противоречия находят выражение и в борьбе угнетенных классов за свои права и в дальнейшем способствуют преобразованию общественной системы. Поэтому она рассматривается в марксизме как одна из движущих сил социального прогресса.
Для каждой формации характерны свои основные классы: в рабовладельческом обществе — это рабы и рабовладельцы, в феодальном — землевладельцы (феодалы, помещики) и крестьяне, в капиталистическом — капиталисты (буржуазия, крупные предприниматели) и наемные рабочие2. Вместе с тем в марксизме различаются основные и неосновные классы общества. Так, для капитализма неосновными классами общества являются, например, крестьянство и интеллигенция.
Многие социологи — предшественники марксизма были сторонниками идеи эволюционного развития общества (Конт, Спенсер). Марксистское учение о классах показывает, почему неизбежным элементом развития общества являются и революции. Так, марксизм
Представляется, что отождествление понятий «пролетариат» и «рабочий класс» не вполне верно. Пролетариат это люди, лишенные собственности и обладающие только своей рабочей силой. К пролетариату можно отнести и учителей, врачей, работников почты и т.п., то есть наемных работников, живущих только за счет своего труда. Рабочие — это часть пролетариата, работающая в сфере промышленности. Таким образом, понятие «пролетариат» более широкое, чем понятие «рабочий класс».
Впервые обратил внимание на тот факт, что интересы социального прогресса и большей части общества могут упираться в интересы господствующего класса. И это препятствие может быть преодолено только путем революционного ниспровержения его господства.
Неприятие революционного насилия, свидетелями которого были и Конт, и многие другие социологи, недаром побуждало их обращаться к теме интеллектуально-нравственного совершенствования человека — ведь при отказе от идеи революционного преобразования общества иного способа улучшения здоровья социального организма найти просто невозможно. Марксистское учение о классовой борьбе показывает, что пока в обществе будут сохраняться экономические, имущественные противоречия, будет сохраняться и перспектива ликвидации социального неравенства только путем революций. Вместе с тем марксизм не отрицает необходимости решения задач воспитания и образования человека, формирования его богатого внутреннего мира. Но более успешная реализация этих целей возможна только в условиях общества, в котором не будет раздирающих его классовых противоречий, угнетения большинства меньшинством, социального неравенства и несправедливости.
Концепция общественного сознания
Социологическая концепция марксизма включает в себя и много иных глубоких и интересных идей, которые были своеобразным отражением «духа времени» и которые обсуждались в то время другими представителями социологической мысли. Так, одним из важнейших положений марксизма стало материалистическое утверждение о том, что общественное бытие определяет общественное сознание. В «Немецкой идеологии» Маркс и Энгельс писали: «Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни».
В отличие от Конта, который решающую, первичную роль в развитии общества отводил именно духовным, интеллектуальным факторам, Маркс и Энгельс полагали, что духовная, идейная сторона жизни людей «вторична» по отношению к их материальным условиям жизни. Они рассматривали общественное сознание как отражение тех объективных явлений и процессов, которые имеют место как внутри общества, так и принципиально вне его, в природе. Например, Энгельс писал о том, что религия есть «фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни».
Общественное сознание богато по содержанию и весьма неоднородно. Оно включает в себя многообразные философские, научные, религиозные, моральные, правовые, эстетические, политические и иные взгляды, образы, чувства и представления. В общественном сознании реализуются духовные потребности людей, стремящихся осознать окружающий мир и выразить свое отношение к нему. Поскольку общество дифференцировано и включает в себя различные классы и иные группы людей, живущих в разных социальных условиях, постольку и представления этих людей об окружающем их мире могут быть чрезвычайно непохожими. В их своеобразии всегда проявляется специфика социального положения людей, особенности их общественно-практической деятельности, их индивидуальные цели и ценности.
Главное же, что подчеркивали классики марксизма, это то, что общественное сознание всегда имеет социальную природу. Оно возникает в процессе коллективной общественной деятельности людей и всегда обусловлено своеобразием тех природных и исторических условий, в рамках которых живет и действует данное общество.
Многие социологии придавали особое значение индивидуальным потребностям, целям и ценностям, которые мотивируют деятельность человека, побуждая его к тому или иному поведению в обществе. Классики марксизма не отрицали важности субъективных мотивов поведения человека. Так, Энгельс подчеркивал:
В истории общества действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти, стремящиеся к определенным целям. Здесь ничто не делается без сознательного намерения, без желаемой цели2.
Вместе с тем, согласно марксизму, все эти индивидуальные помыслы, цели, намерения, выступающие как идеальные побудительные силы, не являются конечными: они обусловлены теми объективными социальными условиями, в рамках которых живет и действует человек. Соответственно для объяснения социального поведения индивидов марксизм предлагает изучать материальные условия жизни общества. Этот методологический подход Ленин охарактеризовал как «сведение индивидуального к социальному».
Вышеизложенное отнюдь не исчерпывает всего богатства идей социологической концепции марксизма, которая закономерно заняла важное место в ряду классических концепций общетеоретической социологии. Несмотря на то что в современных условиях многие положения марксизма требуют конкретизации в соответствии со спецификой исторических реалий наших дней, в целом марксистская диалектико-материалистическая интерпретация общества по-прежнему сохраняет свое эвристическое значение, признаваемое не только отечественными, но и западными учеными. Известный французский социолог XX в. Р. Арон писал:
Маркс был, бесспорно, социологом, но социологом ярко выраженного типа, социологом-экономистом, убежденным, что нельзя понять современное общество, не усвоив механизма функционирования экономической системы, и нельзя понять эволюцию экономической системы, не принимая в расчет теорию деятельности.