1.2. Теоретико-методологический обзор развития социологии как науки

Сам термин «социология» действительно введен Огюстом Контом, причем социология Конта не имела никакого отношения ко всей предшествующей философии и другим элементам учений об обществе, что мы уже отмечали ранее, — они для него просто не существовали.
Социологию Конт понимал как принципиально эмпирическую науку, как «социальную физику», не замечая принципиальных различий общественных процессов и процессов естественно-природных1. Как в дальнейшем будет показано, в этом различии — один из ключей к пониманию природы социологии как науки.
Известно, что XIX в. — это век развития и триумф естествознания — физики, химии, геологии, биологии. В это историческое время идеалом научного познания становится именно естественнонаучное, прежде всего опытное, «позитивное» знание. Ученые того времени были убеждены, что наука не знает границ и что естественно-научному методу подвластно постигнуть все, в том числе общественные процессы и явления. Они стали рассматриваться как объективные явления, принципиально ничем не отличающиеся от объектов познания в физике и биологии. Все это породило так называемый натурализм в социологии, под которым надо понимать направление исследований общества, когда в качестве средств его изучения используются познавательные средства и методы именно естественных наук. В конечном счете в русле натурализма сложились две основные линии: социалъный механицизм (с определяющим влиянием на социологию физики и механики) и социалъный биологизм (с определяющим влиянием на социологию биологии). В рамках второго подхода особенно мощным, не утратившим своего влияния и до сих пор стало социал-дарвинистское направление в социологии. Его суть в том, чтобы определить в качестве основных в общественной жизни людей принципы, подобные началам естественного отбора и биологической эволюции в мире животных, опираясь при этом на дарвиновскую теорию. Фактически натурализм в социологии — это не что иное, как редукционизм, означающий сведение социологического знания к тем или иным трактовкам социальных явлений и процессов на базе естественно-научного знания, сведение их к чисто природным феноменам. При таком подходе отбрасывается и не учитывается сама особенность социальных начал в обществе — главного содержания в социологической науке. Именно поэтому зарождавшаяся в это время наука об обществе стала называться социальной физикой, а ее разделы, по аналогии с механикой, — социальной статикой и социальной динамикой.
Основной причиной социальных изменений Конт считал прогресс человеческого разума, в котором он видел некий единый замысел истории. Ученый считал, что прежнее общество, основу которого составляли религия и войны, фактически умирает. Вместо него рождается новое, научное и индустриальное общество. Священников заменят ученые, а военных — предприниматели, управляющие, банкиры. В этих условиях необходима интеллектуальная реформа и формирование новой, позитивной политики, в основе которой и должна быть новая наука — социология. Предмет социологии — общество в его целостности, основу которой образует всеобщее согласие. Это согласие, в свою очередь, опирается на единство истории человечества и самой природы человека. Ядром социологической концепции Конта служит известная формула «рациональная координация основного ряда разных событий, соответствующая единому замыслу».
Конт определяет три направления социалъных изменений: (1) связь с разумом, который движется у него от фетишизма к позитивизму;
(2)    изменение человеческой деятельности (она у Конта развивается от военной фазы к индустриальной); (3) связь с чувствами — от эгоизма к альтруизму.
Контом сформулирован закон трех стадий интеллектуалъной и социалъной эволюции.
На первой стадии — теологической, или фиктивной, люди все наблюдаемое сводят к действию различных сверхестественных сил — богов, духов, демонов и т.д. Таким же образом поддерживается и социальный порядок, и господствующее положение здесь отводится священникам и воинам; именно поэтому Конт называет такое общество военным.
На второй стадии — метафизической, или абстрактной, осуществляется переход к объяснениям всего с помощью метафизических абстракций, к представлениям о неких скрытых в вещах и раскрываемых с помощью разума принципах, силах, теоретических построениях. Будучи неудовлетворенными прежними социальными порядками, люди на метафизической стадии развития общества стремятся их заменить на новые. Но воплотить абстрактные принципы в реальность просто невозможно, и в силу этого на метафизической стадии не образуется вообще никакого прочного социального порядка. Поэтому данный исторический период — время бунтов, революций, переворотов, междоусобиц и т.д.
Третья стадия, согласно взглядам Конта — научная, или позитивная, стадия в развитии общества. Она во всем опирается на настоящие научные знания, противоположные смутным, абстрактным, метафизическим, ценит действительные блага и услуги и поддерживает тот социальный порядок, при котором доминирующее положение занимают ученые и промышленники, чей авторитет обусловлен их вкладом в научно-технический и экономический прогресс.
Промышленное общество вообще рассматривалось Контом как воплощение социального прогресса — ведь промышленное производство базируется на достижениях науки, которые обеспечивают постоянное благосостояние людей. «Рабочий вопрос» Конт предлагал решать через патронаж богатых и власть имущих о просвещении и улучшении условий жизни рабочих, но затем он предложил несколько другое решение: путем перехода человечества на еще одну стадию интеллектуальной и социальной эволюции — стадию нового теологического синтеза. Эта стадия должна соединить научное знание и религиозное чувство в единое целое для обеспечения согласия и солидарности всех людей. Религиозно-социальный проект Конт завершил разработкой новой, так называемой второй своей социологии и новой религии человечества, в которой догматами должны были выступить позитивная философия и научные законы.
Хорошо видно, что построить социологию как социальную физику Конту принципиально не удалось, и обращение его ко второй своей социологии с наличием в ней так нелюбимых Контом метафизики, философии и религии — явное свидетельство исследовательских неудач этого ученого воплотить в жизнь первоначальный замысел социологии как новой экспериментальной науки.
Эволюционная теория Конта опиралась на четыре основных принципа:
(1) принцип условий существования, требовавший отдавать предпочтение социальной среде, разделяя ее на внешнюю и внутреннюю (духовную), учитывать взаимные влияния человека и общества друг на друга и т.д.;
(2) принцип единообразия человеческой природы, содержание которого базируется на требовании учета соответствия интересов и чувств индивидов на биологической основе в обход психологии;
(3)  принцип консенсуса, смысл которого сводится к обеспечению и учету взаимной согласованности социального целого и его частей;
(4) принцип эволюции, опирающийся на признание наличия социального прогресса как движения к определенной цели на основе интеллектуального развития и морального совершенствования человечества.
Заметим, что абсолютно во всех стадиях развития человеческого общества, в основу его динамики вообще Контом фактически положены именно ценностные начала, хотя сам автор этого не видит, делая упор на значимости так называемых позитивистских принципов. Можно сказать, что ценностную природу социальной динамики Конту заслонил именно его позитивизм, который по своей сущности также ярко выраженная ценностная конструкция. Это и неудивительно: тот, кто отрицает прежние ценностные определенности, одновременно утверждает другие ценности. Принципиально нейтрального по отношению к ценностным началам научных исследований социальных материй просто не бывает, а многочисленные попытки разных исследователей уйти от них, «вынести за скобки» были принципиально неосуществимы, в том числе и в научном творчестве Конта.
Г. Спенсер продолжил развивать английский позитивизм в социологии; он считается основоположником органической школы в силу того, что общество им низводится до уровня некоего животного организма, который подчинен, в свою очередь, эволюционным законам своего развития, сходным тем, которые были открыты Чарльзом Дарвином. Идеал общества Спенсер видит в полной аналогии с организмом, где каждый орган и каждая клетка выполняют свою постоянную функцию; главные функции общества Спенсер сводит к регулятивной, производительной и распределительной.
Каждая система органов образуется, в свою очередь, социалъными институтами — устойчивыми формами деятельности людей. Социальные институты, по Спенсеру, обеспечивают превращение асоциального по своей природе человека в социальное существо, способное к совместным коллективным действиям, являются органами управления и самоорганизации, роль которых постоянно возрастает по мере эволюции общества. К числу главных социальных институтов Спенсер отнес семейные институты, обрядовые, политические, церковные, профессиональные, промышленные. Именно институты поддерживают социальное целое, поскольку предписывают всем индивидам вполне определенное поведение.
Эволюция общества, по Спенсеру, проходит три фазы: (1) неорганическую, (2) органическую, (3) надорганическую — ив целом трактуется ученым как переход от военного общества к промышленному обществу. Если для первого, военного типа социального порядка характерна принудительная интеграция силой оружия или угрозой нападения извне, то для второго, промышленного типа — добровольная интеграция в силу взаимозависимости членов общества, выполняющих различные функции и заинтересованных в сотрудничестве друг с другом. В процессе эволюции общество растет как организм, его структура и функции постоянно усложняются и требуют все большего внимания со стороны регулирующей системы органов.
В научном творчестве Спенсера много ценностных начал, которые фактически и определяли его воззрения на социальные процессы и явления. Отметим, например, что Спенсер был ярым сторонником идей либерализма и буржуазного индивидуализма; для него всякое вмешательство в естественный ход событий, например социалистическое планирование, в ценностном смысле было «поощрением худших за счет лучших». Спенсер выступал за ограничение роли государства не из экономических, политических или каких- либо иных соображений, а именно с позиций ценностных, отказывая в помощи бедным или в заботе детям и необходимости общественных усилий в их воспитании. Критиковал колониальную экспансию не за то, что она продолжает практику грабежа и мародерства значительной части человечества, а только лишь за то, что такая экспансия ведет к усилению государства и его бюрократического аппарата.
Альтернативой позитивистскому проекту науки об обществе О.Конта и Г. Спенсера стала концепция материалистического понимания истории Карла Маркса. Он резко критически относился к социологическим учениям Конта и Спенсера как принципиально реакционным и буржуазным. Уже к середине 1840-х годов он создал свое социологическое учение, которое назвал материалистическим пониманием истории. Согласно этому учению, глубинной причиной развития общества служат не идеи, а материальные производительные силы. Как и Конт, он отвергает философские рассуждения как умозрительные и абстрактные, утверждая, что «не идеи управляют миром», а материальные интересы, обусловленные участием людей в процессах производства и распределения различных благ. Как Конт и Спенсер, Маркс развивает идею разработки не философского, а чисто научного, нового научного, без какой-либо философии, исследовательского подхода к изучению социальных процессов и явлений. Антифилософская направленность у всех троих ученых совершенно не получилась, поскольку каждый из них, стремясь определить универсальный закон развития человеческого общества в рамках универсальной мировоззренческой доктрины, по своей сути остался в рамках вполне определенных философских построений и утверждений.
Материалистическое понимание истории, по Марксу, заключается в открытии последовательности сменяющих друг друга способов производства. Именно способ производства материальных условий жизни людей как базис определяет то, как люди взаимодействуют друг с другом, как они познают и оценивают реалии окружающего их мира, как развивают политические, правовые, семейные, религиозные, моральные, идеологические отношения, — то, что составляет суть так называемой надстройки.
Марксом было разработано учение об общественно-экономических формациях, суть которого в следующем. Находящиеся на определенной ступени развития производительные силы, утверждает это учение, требуют вполне определенного типа производственных отношений, который, в свою очередь, обусловливает вполне определенный тип общества. Обнаружение сходства и различия между социальными организмами с точки зрения характера производительных сил, экономического базиса и надстройки дало возможность сгруппировать их во всемирно-исторические типы общества, которые Маркс назвал общественно-экономическими формациями, и расположить по степени развитости на лестнице поступательного развития истории.
С позиции марксистского учения об обществе (исторического материализма) фундамент общества составляет материальное производство в единстве его двух сторон — производительных сил и производственных отношений (способа производства). В основе смены низших общественно-экономических формаций высшими, по мнению Маркса и его последователей, лежит закон соответствия типа производственных отношений уровню развития производи- телъных сил. Конфликт между новыми производительными силами и старыми производственными отношениями находит, как правило, революционное разрешение. Вместе с изменением способа производства меняются все экономические отношения, а затем и вся надстройка общества.
Маркс исследовал различные общественно-экономические формации, структуру общества, его классовое и групповое деление. Им была всесторонне проанализирована структура современного ему капиталистического общества, выявлена роль экономических факторов в развитии социально-политических отношений, дано определение таким понятиям, как «класс», «социалъный слой», «классовая боръба» и др.
По Марксу, первичны экономические факторы развития общества, а все другие, в том числе и ценностные, — не более как вторичные факторы развития общества. В последующем мы покажем противоположность выводов и результатов, к которым приходит сам Маркс вопреки своим первоначальным декларациям и заявлениям. Первичность экономических факторов в развитии общества, на наш взгляд, объясняет пренебрежительное отношение Маркса к философии, этике, к каким-либо ценностным (надстроечным) сущностям, что в конечном итоге приводит всю теоретическую конструкцию Маркса к экономоцентристской методологической системе. Одним из следствий этого становится ценностно-отрицающий подход в понимании закономерностей развития человеческого общества.
Важна еще одна сторона социальных исследований К. Маркса — его анализ феномена отчуждения действителъной человеческой жизни. Само это понятие Маркс заимствует из философии Л. Фейербаха, у которого религия понята как отчуждение человеческой сущности, но Маркс дает свою трактовку этому понятию. За религиозным отчуждением он видит другое отчуждение, которое не заметил Фейербах, — отчуждение действительной человеческой жизни. Корень всех форм отчуждений Маркс, будучи верным и последовательным в своем методологическом экономизме, видел в отчуждении труда2.
Одной из главных основ отчуждения Маркс считал частную собственность. Он писал:
Отчуждение проявляется как в том, что мое средство существования принадлежит другому, что предмет моего желания находится в недоступном мне обладании другого, так и в том, что каждая вещь сама оказывается иной, чем она сама, что моя деятельность оказывается чем-то иным и что, наконец. надо всем вообще господствует нечеловеческая сила3.
На наш взгляд, именно через отчуждение Маркс приходит к пониманию общественной сущности человека как ансамбля всех общественных отношений, которые также всеобщим образом отчуждены и извращены. Для всех все деформирует и искажает одна и та же нечеловеческая сила — сила материального богатства и неконтролируемых социально-экономических обстоятельств.
Заметим, что главный мотив выступления Маркса против частной собственности — отнюдь не экономический; по мысли ученого, она просто антигуманна, поскольку отчуждает человека от человека:
Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем, носим на своем теле, живем в нем и т.д., — одним словом, когда мы его потребляем. Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств — чувство обладания.
Маркс совершенно ясно понимает всю значимость ценностных и иных начал в содержании социального, понимает смысл подлинного гуманизма, подлинной природы человека и т.д., но он также четко констатирует задавленность, пораженность всего этого спектра, всего этого ансамбля общественных отношений только одной его частью — экономической, частнособственнической. Это значит, что природа отчуждения человека от человека вовсе не экономическая, а целостно-ценностная: человек тем больше поражается как подлинный и сущностный, чем больше разрушается его целостность, которая, в свою очередь, выражается мерой наличия в человеке духовных и ценностных начал.
Отсюда следует, в частности, достаточно четкое понимание смысла понятия «ценность»; на наш взгляд, сущность этого важного для социологии понятия можно по-настоящему понять лишь в сопоставлении с понятием «целостность», а именно: ценностность человеческого существования и его самого определяется мерой его целостности как родового человека, как человека вообще, как человечества. Иначе говоря, мы приходим к важному выводу о том, что ценность отдельного человека полностью определяется тем, сколько в его индивидуальном содержании начал общечеловеческих, родовых. Правы, совершенно правы были великие философы — Конфуций, Сократ, Платон относительно понимания ими природы и сущности человека. Целое — это все человечество, человек настолько человек, насколько он подлинная часть этого целого — всего человечества.
Мерой целостности, мерой подлинности человека выступает ценностная сущность человека — не просто его возможности быть самим собой, одиноким и независимым, этаким «сам-себе-Робинзоном», а его содержательная наполненность общечеловеческими смыслами, целями и такими же общечеловеческими делами и социальными действиями.
В своих ценностных оценках Маркс также приходит к аналогичным выводам:
Только когда действительный индивидуальный человек. станет родовым существом в своей эмпирической жизни, в своей индивидуальной работе, в своих индивидуальных отношениях. только тогда совершится человеческая эмансипация1.
Заметим, что у ценностных начал человека и общества выступает еще одно крайне важное свойство: ценностные начала задают направленность социальных изменений в ту или другую сторону.
Если за некий ординар выбрать то направление социальной динамики, которое способствует действительной эмансипации человека, проявленности полноты его существования и духовности, то тогда противоположное направление может трактоваться как анормальное, неправильное, аномальное.
Итак, крайне важный вывод: социальные процессы и явления имеют свою ценностную направленность. Так же как в природе действует второй закон термодинамики, характеризующий направленность природных процессов, определяемых динамикой изменений энтропии, в обществе действует закон ценностной направленности социалъных процессов, определяемых динамикой изменений ценностных начал общества — социального аналога естественнонаучному понятию «энтропия».
Ближе к концу XIX в. возникает психологическое направление в развитии социологии, связанное с заметными успехами психологии в исследованиях, особенно в экспериментальной их части. В структуре психологического подхода особенно значимыми были психологический эволюционизм, групповая психология, психология подражания, интеракционизм (направление, изучающее межличностные взаимодействия в обществе как главное содержание социологии) и другие подходы и направления исследований.
С точки зрения главного представителя психологического эволюционизма в социологии Л. Уорда, совершенно неправомочно социальную эволюцию общества сводить к процессам чисто природным и принципиально не учитывать самого главного — того, что эта эволюция осуществляется на основе сознательных действий людей, на основе психологических их особенностей. Это значит, что не биологические, а именно психологические принципы должны быть положены в основу социологии как науки.
Огромное значение для социологии имеют работы немецкого ученого Макса Вебера, основателя новой исследовательской традиции в социологии —социологического номинализма.
Вебер, исходя из своей новой концепции понимающей социологии, утверждает, что социальная реальность вовсе не существует независимо от индивидов и является неким совокупным кумулятивным эффектом всех индивидуальных деятельностей. Более того, предметом социологии должно быть такое социальное действие, которое можно объяснить, исходя из того смысла, который в это социальное действие изначально вложен. Отметим, что во многом именно в силу этого концепцию Вебера называют понимающей социологией. По Веберу, нет просто некоего социального действия самого по себе, в каждом из них содержится идеально-типический смысл, идущий от самих людей и отличающий социологию от наук о природе. Смысл любого социального действия передается через особую методологическую и теоретическую конструкцию, которую Вебер назвал идеальным типом. По сути идеальный тип — это набор всех основных характеристик и черт изучаемого явления, служащий для теоретического упорядочения и обобщения эмпирического материала о нем. По Веберу, любое социальное действие именно «заряжено» этими идеальными типами, которые придают ему смысл и направленность. Иначе говоря, социальное всегда есть единство объективного и субъективного, во всех социальных объектах всегда присутствует то, чего нет в объектах природных, — сознание, духовная жизнь людей, ценностные начала.
В зависимости от степени их осмысленности социальные действия разделяются на четыре основных типа:
(1) целе-рациональные действия Вебером характеризуются сознательным соотнесением целей, средств и возможных последствий совершаемого поступка;
(2) ценностно-рациональные действия основываются на вере в безусловную ценность совершения определенных поступков независимо от их последствий;
(3) традиционные действия основываются на длительной традиции, привычке совершать поступки именно так, а не иначе;
(4) аффективные действия обусловлены сильными переживаниями — эмоциями страха, гнева, горя, любви и т.д.
Заметим, что все эти четыре типа социальных действий можно получить, исходя из единой ценностной основы: первый тип социальных действий есть такое действие, где ценность сокрыта в его результате; второй тип — действие в рамках доминирующих ценностей; третий тип — действие в рамках доминирующих традиций; четвертый тип как действие с доминантой сугубо индивидуалистических ценностных смыслов данного социального действия.
Поскольку, по Веберу, социальная реальность есть совокупный и кумулятивный эффект от всех индивидуальных социальных действий, каждое из которых согласно трактовке идеальных типов имеет принципиально ценностную природу, то выходит, что целостная социальная реальность также принципиально ценностная.
Именно в силу этой главной причины, на наш взгляд, Вебер и пришел к своей знаменитой идее изучения всех общественных процессов и явлений, в том числе и в первую очередь экономических феноменов, с социологических позиций. Этот подход им блестяще был реализован в цикле статей «Протестантская этика и дух капитализма». Социологию М. Вебера часто называют понимающей социологией, подчеркивая огромную значимость в ней вскрытых этим ученым сторон общественной жизни, связанных с особенностью номер один человека — его сознанием и целенаправленной, осознанной деятельностью в социуме.
«Социальные факты нужно рассматривать как вещи». Э. Дюркгейм
Эмилъ Дюркгейм и его взгляды — следующий важнейший этап развития социологической науки. В концентрированной форме свое видение главного в социологии ученый выразил в знаменитой формуле «Социальные факты нужно рассматривать как вещи». По Дюркгейму, социальные факты в принципе отличаются от фактов психологических по двум основным причинам: (1) социальные факты являются внешними по отношению к индивиду (психологические факты им мыслились как внутренние); (2) социальные факты оказывают принудительное воздействие на индивида, который вынужден им подчиняться. Именно поэтому ученый подчеркивает, что социальные факты по своей сути являются вещами — они реально вмешиваются в жизнь людей, так же реально, как настоящие вещи.
Дюркгейм в любом человеке разделяет два взаимопроникающих сознания:
Одно, общее нам со всей нашей группой, которое, следовательно, представляет собой не нас самих, а общество, живущее и действующее в нас; другое, наоборот, представляет собой то, что в нас есть личного и отличного, что делает из нас индивида1.
У Дюркгейма эти две части противостоят друг другу, и чем больше места занимает одна часть, тем меньше остается другой, поскольку вместе они составляют некую постоянную величину.
Хорошо видно, что проблема соотношения человека как некоей части и общества как целого проходит красной нитью через все социологические исследования, является одной из фундаментальных проблем этой науки, в том числе и в работах Дюркгейма.
Привязанность к обществу, согласно взглядам Дюркгейма, имеет нравственную составляющую. Социализация и нравственная, ценностная деятельность у него принципиально неразделимы.
С ценностными началами связано само понимание предмета социологии Дюркгеймом. Ученый выдвинул тезис, что у социологии есть своя собственная реальность, которую образуют социальные факты — способы мышления, деятельности и чувствования, избираемые индивидами в силу того, что они принимают во внимание именно определенные ценности, правила поведения и ведут себя в соответствии с ними. Дюркгейм анализирует и такое крайне опасное для развития любого общества состояние, как аномия — ситуация полной неопределенности общественных норм и ценностей; иначе говоря, кризисная ситуация в обществе — это прежде всего ситуация нарушения ценностных начал социума (во многом это характерно и для нашего современного российского общества).
В социальной реальности Дюркгейм выделяет три уровня:
(1)    уровень структуры (физическое и материальное основание общества); (2) уровень функционирования (социальные институты, нормы, правила); (3) уровень коллективных представлений (ценности и идеалы).
Дюркгейм увидел действительно важную определенность социального факта и его связь именно с ценностными началами; именно они фактически являются конституирующими признаками как любого социального факта, так и социологии в целом. В этом отношении про всю социологию можно совершенно определенно сказать, что она наука о ценностных началах человеческого существования и взаимодействия в обществе и для ее адекватного понимания необходим ценностно-целостный понятийный аппарат, включая философский, антропологический, этический, аксиологический и т.д. Результаты исследований социологических проблем, осуществленных Дюркгеймом, убедительно свидетельствуют не только о значимости, но и безусловном приоритете ценностных начал в социологии — науке, где ценностные стороны общественной жизни являются сутью и природой самого предмета социологии.
Ценностную природу Дюркгейм усматривает и у одного из центральных своих понятий — социалъной солидарности. Ученый выделял два типа солидарности — механическую и органическую, относя к первому типу общность людей на основе общих верований и чувств, то есть на основе общности ценностных начал. Ко второму типу социальной солидарности относится общность людей на основе только общественного разделения труда, когда индивиды вынуждены поддерживать отношения с другими людьми с чуждыми им взглядами и образом жизни в силу принципиальной зависимости от результатов их деятельности для удовлетворения своих потребностей.
На наш взгляд, эти два типа солидарности можно трактовать и на основе единого ценностного подхода: при господстве механического типа социальной солидарности мы имеем дело с ценностнонеразрушенным обществом, а при господстве органического типа — с ценностно-разрушенным социумом.
Вряд ли можно согласиться с трактовкой Дюркгеймом органического типа солидарности как более прогрессивного по отношению к механическому типу; на наш взгляд, их соотношение диаметрально противоположно, и в силу этого говорить о каком-либо прогрессе социальных отношений при переходе от одного типа солидарности к другому совершенно не приходится. Речь следует вести скорее о регрессе, чем о прогрессе общества именно в силу большей пораженности, разрушенности ценностных начал социума, выхода на господствующий уровень тех общественных устоев, которые его не укрепляют, а только разрушают. Они, эти разрушающие общество и человека устои, хорошо известны — эгоизм, алчность, вражда, аморализм, бездуховность и т.д.
Дюркгейм — автор особой концепции социологизма, утверждавшей, что социальная реальность не просто существует, а доминирует над индивидуальной реальностью. Впоследствии эта концепция легла в основу традиции социологического реализма в трактовке предмета и метода социологической науки.
Следует отметить еще одно важное обстоятельство в развитии идей социологии. Маркс как социолог выдвинул совершенно иной подход к пониманию общества, нежели Конт и Дюркгейм. Если для Конта и Дюркгейма главное — стабилизация общества, то для Маркса — уничтожение такого общества и замена его принципиально новым, более справедливым. В этом отношении именно Карл Маркс — основоположник так называемой теории конфликта. Конфликты он рассматривает как важнейший фактор социальных изменений, как движущую силу всей истории общества. Мы хорошо знаем теперь цену этой теории, особенно ту цену, которую за ее использование на практике заплатила наша страна в XX в.
Анализ основных этапов развития социологии как науки будет неполным без характеристики еще одной важной стороны становления этой науки — эмпирической социологии. Первые подобного рода исследования были осуществлены еще в XVII в.: переписи населения в странах Западной Европы, различного рода исследования по правительственным заказам — анализ феноменов бедности, жилищного вопроса, образования, смертности, рождаемости и др. Развивались и соответствующие методы эмпирических социологических исследований — социально-статистический, демографический, метод наблюдения. В конце XIX — начале XX в. появляются и первые исследования социальных процессов и явлений с помощью различного рода опросов и изучения мнений, суждений и взглядов опрашиваемых.
Основоположниками эмпирической социологии по праву считаются ирландские статистики и историки Джон Граунт (1620—1674) и его друг Уильям Петти (1623—1687), основатели политической арифметики — социальных исследований, направленных на получение необходимой информации для целей оптимизации государственного управления различными сторонами жизни и активности общества.
Дальнейшее развитие эмпирическая социология получила в трудах А. Кетле, открывшего ряд статистических закономерностей общественной жизни и развившего сами математические методы исследований в эмпирической социологии. Его социологическая статистика оказалась связанной с переходом от простого сбора и количественного описания данных к установлению на их основе статистических закономерностей, которые Кетле обоснованно относил к объективным социальным законам. Об этих методах у нас еще будет возможность поговорить более подробно в последней главе, посвященной проблемам методологии, методики и техники социологических исследований.
Классический этап развития социологии сформировал основную проблематику этой науки — классификации и структуры общества, активности различных социальных институтов и организаций, социальной общности, социальных действий личности и т.д. В это же время оформился ее базовый понятийный аппарат, к которому в полной мере могут быть отнесены такие понятия, как «общество», «социальный факт», «социальное отношение», «социальное действие», «социальная система», «социальная группа», «социальный институт», «социальная структура», «социальная функция», «социальная система» и другие. Классический этап развития социологии — это и появление трех главных парадигм социологической науки — позитивизма, марксизма, веберианства. Но в целом это только относительно начальный этап развития социологии, поскольку ее основные результаты были получены уже в последующем историческом времени — современном.