§ 11. Язычество и христианство в Древней Руси

Давайте вспомним
При каком князе состоялось Крещение Руси Какие районы страны оно первоначально охватило Попробуйте
Составить пантеон языческих богов. Какие силы природы они олицетворяли?
Язычество восточных славян
Языческие верования восточных славян уходили корнями в глубь веков, претерпевая со временем определённую эволюцию. При этом новые религиозные представления постоянно наслаивались на старые.
Особенность мыслительной деятельности человека в древности состояла в том, что её объектом были окружавшие его предметы и явления, имевшие жизненное значение. На них переносились и первые религиозные представления. Первоначальными формами религии были фетишизм — вера в сверхъестественные возможности какого-либо материального предмета и анимизм — одухотворение явлений природы. Наиболее древним у восточных славян был культ каменных фетишей. Предположительно он возник из почитания каменных орудий первобытных людей. Объектом поклонения наших далёких предков были также деревья. В северных районах Руси существовал культ берёзы, в Приднепровье — дуба. Священные дубы росли в священных рощах, которые также являлись объектом поклонения. Были у славян и священные животные — кабан-вепрь, конь, медведь, козёл, змея, утка, кукушка, ворон и др. Так зарождается тотемизм — вера в происхождение людей от какого-либо вида животных. Человек искал у священных животных помощи и покровительства.
Наряду с тотемизмом появляется культ предков — обожествление мёртвых. Он основан на убеждении в существовании неразрывной связи умерших и живущих людей. Особо почитались ближайшие предки — прародители и родители. Они являлись заступниками и покровителями. Родоначальник именовался Чуром или Щуром. Следы этого культа сохранились и поныне. Детские восклицания при играх «чур, меня!», «чур, это моё!» являются древними заклинаниями, призывающими Чура на помощь. Глагол «чураться» означает держаться в стороне, т. е. как бы ограждаться Чуром. Словом «чересчур» мы выражаем некое нарушение законной меры, границы явлений.
Не менее почитаемы были и прародительницы рода — Рожаницы.
С появлением культа предков язычество восходит на новую ступень — стадию полидемонизма — веры в существование многих демонов — духов, божеств, регулирующих определённые природные процессы и сферы жизнедеятельности людей. Демоны — это как бы двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. В жилище, в самом потаённом его месте (за печкой, в подполье, на чердаке), жил домовой. Он «заботился о благополучии семьи, но при условии, если оберегаемые им люди трудолюбивы, бережливы, если они соблюдают обычаи предков и оказывают внимание и уважение своему незримому почитателю. В противном случае домовой не даст покоя домашним, станет пугать их по ночам, мучить скот, особенно лошадей, нашлёт пагубу» (И.Я. Фроянов). В воде обитали берегини (русалки) и водяные. В лесу на деревьях или в дуплах прятался леший.
Следующим этапом развития языческой религии является политеизм — вера в различных богов. Одним из самых могущественных богов считался Род — творец окружающего мира. Его окружали божества плодородия — Рожаницы. Особым почтением у большинства восточнославянских племён (а не только у княжеских дружинников) пользовался Перун — бог- громовержец. Историки полагают, что именно Перуна имел в виду византийский историк VI в. Прокопий Кесарийский, когда писал о том, что славяне «считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Вместе с тем в процессе развития общественных отношений Перун-громовер- жец наделяется и военными функциями.
Одним из самых древних богов был Велес (Волос). По мнению Б.А. Рыбакова, его культ возник среди древних охотников и долгое время был связан с культом медведя. С переходом к скотоводству Велес превращается в покровителя домашнего скота («скотий бог»). Велеса также считали богом материального благополучия, ведь долгое время на Руси одним из показателей богатства являлось владение значительным количеством лошадей и скота. Наиболее почитали Велеса в северных и северо-восточных землях Руси. Важное место в пантеоне восточнославянских богов занимал Сварог — бог неба и огня небесного. Сварожичем, или сыном Сварога, считали Даждъбо- га, являвшегося богом солнца. Хоре также был солнечным божеством. В лице Стрибога восточные славяне поклонялись богу ветров. Менее ясна роль женского божества — Мокоши. Одни исследователи полагают, что Мокошь — это богиня плодородия, другие видят в ней покровительницу таких женских занятий, как прядение и ткачество.
Восточные славяне делали фигуры своих богов из дерева и камня (идолы, кумиры). Как правило, кумиры представляли собой деревянные или каменные столбы высотой около 0,7 м, верхняя часть которых заканчивалась достаточно условным изображением человеческой головы, нередко в шапке. Однако существовали и более сложные образы. Так, в Черновицкой области был найден идол высотой 1,7 м, имевший два плоских лица, повёрнутых в противоположные стороны: одно, по-видимому, мужское, в остроконечной шапке; другое лицо, очевидно, женское, без головного убора.
Самым известным восточнославянским каменным кумиром является Збручский идол, обнаруженный на Волыни у подножия холма у реки Збруч, притоке Днестра. Он представляет собой четырёхгранный известняковый столб высотой 2,7 м, каждая сторона которого разделена по вертикали на три части. Верхняя часть идола представляет собой четыре фигуры, имеющие общую шапку. Центральной фигурой является женщина, держащая в правой руке рог (очевидно, символ изобилия). По левую сторону от неё — мужская фигура на коне и с саблей у пояса. По правую сторону — женская фигура с кольцом в правой руке. На четвёртой стороне верхней части — мужская фигура с солярным (солнечным) знаком. В средней части столба, на каждой его стороне расположены человеческие фигуры, взявшиеся за руки, как будто в хороводе. Нижняя часть содержит изображения трёх мужчин с усами, которые поддерживают руками среднюю часть. Учёные выдвигают множество гипотез, истолковывающих смысл данной конструкции. Пожалуй, сходятся они только в одном: верхняя часть — это изображение небесного мира, средняя — земного, нижняя — подземного. Б.А. Рыбаков предположил, что фигура женщины с рогом изобилия — это изображение богини плодородия Мокоши; женщина с кольцом — это Лада — богиня весны, весенней пахоты и сева, покровительница брака и семьи; мужчина с конём — Перун; мужская фигура с солярным знаком — либо Хорос, либо Даждьбог.
Восточнославянское язычество не знало специальной касты людей, отправляющих религиозные культы, — жрецов. Правда, существовали волхвы, кудесники, чародеи и т. д. Но их общественная роль до конца не выяснена. В летописях о волхвах говорится как об организаторах сопротивления введению христианства. Предполагается, что волхвы занимались гаданием и врачеванием (причём предсказаниями занимались в основном мужчины, а знахарством — женщины).
Учёные по-разному объясняли причины отсутствия жрецов в восточнославянском языческом культе. А.Г. Кузьмин полагал, что у славян жреческие касты не успели сложиться потому, что ещё не исчерпали себя институты самоуправления, опирающиеся на территориальную общину. JI.A. Андреева считала, что появлению жреческой касты как посредников между миром божественного и миром земным препятствовали «отсутствие какой-либо иерархии в религиозной системе культа предков и возможность «непосредственного» общения с божеством, а также представление о том, что все славяне вне зависимости от социального положения имеют божественное происхождение («Даждьбожьи внуки»)». При этом она подчёркивала, что восточные славяне рассматривали княжескую власть как сугубо земной институт, в отличие от вечевой власти, имеющей сакральный (священный) характер.
Порядок богослужений имел двойственный характер. С одной стороны, это была преимущественно домашняя религия, «храмом» являлась изба, «жрецом» — глава семьи. Но во время крупных праздников люди собирались в специальных местах — святилищах, капищах. Здесь богослужение носило массовый характер, а руководил им сам князь. Праздники приурочивались к началу основных циклов сельскохозяйственных работ. По замечанию А.Г. Кузьмина, «язычество — это прежде всего форма освоения природы... В них (верованиях и обрядах) заложены знания, накопленные веками». Именно эта «природность» славяно-русского язычества, глубина его проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни и обеспечили его удивительную живучесть.
Таким образом, к концу I тысячелетия н. э. «восточно- славянское язычество представляло собой причудливое переплетение различных верований. Это была смесь языческих культов разных уровней, начиная от архаических и кончая сравнительно поздними, характерными для последней стадии развития первобытно-общинного строя. Поэтому в религии восточных славян примитивизм соседствовал с относительно развитыми воззрениями: русский славянин молился камням и болотам, но в то же время поклонялся верховным богам огромных объединений племён, богам, которые владычествовали над всем и всеми» (И.Я. Фроянов). При этом одной из характерных черт восточного славянства была его веротерпимость. Именно этим можно объяснить тот факт, что в Киеве ещё за полвека до Крещения Руси сложилась христианская община и была построена соборная церковь.
Первые христиане на Руси: дискуссионные проблемы
В русской церковной литературе прослеживается стремление удревнить историю христианства на Руси. Некоторые средневековые источники связывают проникновение сюда христианства с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного в I в. н. э. Андрей направился проповедовать учение Христа в Византию, а затем якобы «прошёл Чёрным морем до Днепра и Днепром вверх до Киева, а от Киева далее до Великого Новгорода».
Стремление удревнить историю христианства на Руси характерно и для учёных, отстаивающих теорию раннего формировании классового общества у восточных славян (Б.Д. Греков). Они представляют церковь как непременный атрибут феодальных отношений.
Часть историков, как дореволюционных (С.М. Соловьёв), так и современных (А.Н. Сахаров), относят появление христианства у восточных славян к началу IX в. В своих доводах они опираются на сведения, почерпнутые из сказания «О прихождении ратью к Сурожу князя Бравлина из Великого Новгорода», включённого в «Житие святого Стефана Сурож- ского». В нём повествуется о походе некоего русского князя Бравлина на Сурож (Судак) и принятии им там крещения. Другие исследователи считают, что сюжет о крещении Бравлина — миф, созданный в XV в. для повышения авторитета русского православия.
Часть историков относят начальную историю древнерусского христианства ко второй половине IX в. Они опираются на Окружное послание константинопольского патриарха Фо- тия 866—867 гг., в котором говорится о набеге в 860 г. на Константинополь народа росов (русов) и об их крещении. Некоторые церковные историки считают первокрестителем Руси князя Аскольда, который якобы крестил не только свою дружину, но и большую часть населения Киева, а также построил церковь Ильи Пророка на Подоле. Однако противники данной точки зрения указывают, что в договоре Олега с греками 911 г. русские являются сплошь язычниками, а термины
«русин» и «христианин» прямо противопоставляются друг другу. Эти историки считают, что первые приверженцы христианской веры стали появляться на Руси только после договора 911 г., который укрепил связи Руси с Византией. «Новая вера затронула прежде всего торговый люд — «гостей», посещавших Константинополь, ибо принадлежность к христианству обеспечивала им в христианской стране по сравнению с язычниками лучшие условия. Во всяком случае находившийся в Царьграде русин-христианин пользовался поддержкой церковных властей и, значит, торговал спокойнее. Следовательно, ради личных торговых выгод русские купцы становились христианами» (И.Я. Фроянов).
Споры историков заканчиваются при анализе договора Руси с Византией 944 г. В нём говорится, что среди русских послов фигурируют и язычники, и христиане. В Киеве князь Игорь вместе со своим языческим окружением клялся соблюдать договор на холме перед идолом Перуна, а христиане присягали в церкви Святого Ильи.
Следующий этап в истории русского христианства связан с крещением княгини Ольги. Каковы были последствия этого знаменательного события?
Часть исследователей считают, что Ольга прибыла в Константинополь в качестве «главы государства и киевского правительства» (А.Н. Сахаров).
Она могла бы после своего крещения осуществить введение новой религии на Руси, но массовое сознание не было готово к этому (М.П. Новиков).
Другие исследователи считают, что, «по всей вероятности, Ольга принимала крещение как частное лицо, а не как «правительница Киевской державы», «руководительница политики Киева», «глава государства и киевского правительства», хотя вместе с ней крещение приняла и часть (но не вся) её дружины (И.Я. Фроянов).
Как бы то ни было, но после крещения Ольги процесс христианизации Руси пошёл более быстрыми темпами.
Причины принятия христианства
Вопрос о причинах принятия христианства князем Владимиром, а также побудительные мотивы выбора князем его византийского варианта являются дискуссионными в исторической науке.
Советская историография искала ответы на эти вопросы в социально-экономических отношениях, сложившихся в
Древнерусском государстве. Она рассматривала христианство как идеологическое орудие для освящения и закрепления феодальных порядков: «Церковь, выполняя заказ господствующих классов, стремилась привлекать к себе беднейшие слои населения, чтобы воспитывать в них смирение и покорность».
При этом «их устраивал опыт византийской феодальной власти и её практика духовного закрепощения населения, организации идеологических учреждений» (Е.С. Варичев).
Современные учёные выдвигают на первый план политические причины: «В X в. молодая российская государственность решала в основном вопросы объединения страны, централизации власти, изживания племенного сепаратизма и архаичных форм отношений с подданными вроде полюдья»
(А.Н. Сахаров). Эти первостепенные задачи требовали коренного изменения мировоззренческих установок населения в отношении княжеской власти, придания именно ей, а не вечевой организации сакрального характера.
Именно эту цель, по мнению Л.А. Андреевой, преследовал князь Владимир, проведя в 980 г. первую религиозную реформу: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хор- са, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь...»
Часть историков считают, что князь собрал в своём пантеоне самых почитаемых на Руси богов. Другие подчёркивают, что он собрал верховных божеств основных племён, подчинённых Киеву, поставив во главе Перуна, покровителя князя и дружины. Обращается внимание также на то, что в пантеоне не оказалось одного из главных славянских богов — Волоса. Очевидно, что князь сделал это специально, стремясь умерить политическую самостоятельность новгородцев, особо почитавших Волоса. Однако эта реформа изначально была обречена на неудачу. Народ не понимал, почему их боги оказались в приниженном положении, а Перун стал выше всех.
Поэтому следующим шагом стало внедрение христианства, позволяющего мировоззренчески закрепить насущные политические задачи. Свой выбор князь остановил на византийском варианте христианства, в котором была чётко выражена идея обожествления императорской власти, а в системе византийской государственности духовная власть находилась в определённом подчинении у императора (в отличие от Западной Европы, где папы римские претендовали на верховенство над светскими правителями).
Кроме того, для Руси с её доклассовой структурой большое значение имел определённый демократизм византийской церкви, её известная терпимость к язычеству. Важно было и то, что, в отличие от западной христианской церкви, где богослужение проходило на латинском языке, в восточном христианстве служба велась на национальных языках. Библия и богослужебные книги также переводились на местные языки.
Нельзя сбрасывать со счетов и тесные торгово-полити- ческие связи Руси и Византии, а также обострение во второй половине X в. обстановки на южных границах Руси в связи с разрушительными набегами печенегов. В этой ситуации Русь нуждалась в дружеских, союзнических отношениях с Византией. В то же время Русское государство уже продемонстрировало свою силу и значимость на международной арене, поэтому принятие православия из Византии не могло поставить Русь в вассальную зависимость от неё.
Выбор веры
Тем не менее русский князь долго колебался, выбирая наиболее приемлемую религию. Об этом достаточно определённо, хотя и несколько утрированно, говорится в «Повести временных лет». По мнению В.Я. Петрухина, историческая информация, содержащаяся в сюжете «о выборе веры» Владимиром, «достаточно достоверно характеризует геополитическую позицию Древней Руси в конце X в., её положение между Византийской и Германской империями, отношения с Волжской Булгарией и представляемым ею мусульманским Востоком, хазарское наследие и преобладающую ориентацию на Византию».
Первыми к Владимиру пришли волжские булгары, исповедующие ислам. Наиболее привлекательной для князя стороной этой религии было допущение многожёнства (по сведениям летописца, помимо нескольких официальных жён, у него было 800 наложниц!). Но мусульманские посланцы разочаровали князя требованием совершать обрезание, не есть свинины, не пить вина. Весьма спорным, очевидно, показался Владимиру и тезис о том, что каждому человеку при рождении предопределена судьба: «Если кто беден на этом свете, то и на том». Владимир отверг мусульманство твёрдой фразой: «Руси есть веселие пить, не можем без того быть». Эти слова свидетельствует о том, что князь увидел в запрете пить вино покушение на важнейшую черту русского государственного быта — пиры князя с дружиной, на которых обсуждались все государственные дела.
Затем «пришли немцы из Рима» (В.Я. Петрухин предполагает, что данная фраза отражает реальную историческую обстановку того времени, когда германские короли овладели Римом, подчинили своему влиянию пап). Когда Владимир спросил послов: «В чём заповедь ваша?», они пытались угодить князю изворотливым ответом: «Лощение по силе. Кто пьёт или ест — всё во славу Божию». Владимиру слова католиков не понравились: «Идите обратно, ибо отцы наши не приняли этого». Историки выдвигают различные версии, трактующие эту фразу Владимира. Так, в частности, А.В. Назаренко видит в ней намёк на неудачную миссию католического священника Адальберта, присланного на Русь ещё при Ольге в 961 г.
К Владимиру поспешили хазарские иудеи. Князь, согласно летописи, задал им вопрос: «А где земля ваша?» А когда иудеи признались, что «разгневался Бог на отцов наших и рассеял нас по разным странам за грехи наши», Владимир бросил в их адрес гневную филиппику: «Как же вы иных учите, сами отвергнуты Богом и рассеяны. Если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям. Или и нам того же хотите?»
И наконец послали греки к Владимиру некоего философа. Прежде всего он обрушился на мусульман, заявив, что их вера «оскверняет небо и землю», а сами они «уподобились жителям Содома и Гоморры». Католикам досталось за использование пресного хлеба — опресноков — во время Святого причастия (Евхаристии). Иудеи были обвинены в том, что отвергли Мессию и совершили богоубийство. И тогда Владимир спросил: «Зачем же Бог сошёл на землю и приял страдание?»
Чтобы ответить на этот вопрос, философ поведал князю содержание Ветхого и Нового Заветов: историю творения, рая, греха, потопа, первых людей, избранного народа, искупления христианства, семи соборов — ив заключение показал ему картину Страшного суда: «Направо указал ему на праведных, в веселии идущих в рай, а налево — грешников, идущих на мучение. Владимир же, вздохнув, сказал: «Добро тем, кто справа, горе же этим, слева». Философ посоветовал: «Если хочешь стать с праведниками, то крестись».
В соответствии с политическими традициями Руси князь не мог принять столь важное решение единолично. Согласно летописи, Владимир держал совет с боярами и старцами градскими, которые предложили князю послать в разные страны послов: «Пусть проведают, у кого какая служба и кто как служит Богу». И.Я. Фроянов высказывает предположение, что обсуждение вопроса о крещении могло происходить на вече.
Послы, вернувшись в Киев, единодушно отдали предпочтение греческой службе, поражённые красотой византийских храмов. Их поддержали бояре: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, которая была мудрейшая из всех людей».
Обстоятельства принятия Владимиром христианства
Вопрос о том, где и когда принял крещение князь Владимир, до конца не прояснён. В «Повести временных лет» содержится рассказ о походе князя на греческий город Корсунь (Херсонес) в Крыму, где он и его дружина приняли крещение.
Большинство современных историков связывают эти события с внутриполитическим кризисом в Византийской империи в этот период. В 987 г. военачальник Варда Фока провозгласил себя императором, его войско подошло к Константинополю. Положение императора стало критическим. Он вынужден был обратиться за помощью к «царю руссов». Владимир согласился отправить военный отряд в Византию, но взамен потребовал отдать себе в жёны сестру императора Анну. Император выдвинул встречное требование — князь должен принять христианство и крестить свой народ.
Крещение князя Владимира. Миниатюра из Радзивилловской летописи.
Владимир выполнил условия договора. По мнению некоторых историков, он крестился в конце 987 г. (В.В. Мавродин) или в январе 988 г. (В.Я. Петрухин). Возможно, крещение проходило в Киеве и совершалось каким-то представителем киевской христианской общины. А летом 988 г. русский отряд прибыл в Византию. Благодаря этому император сохранил трон, но вот отправлять сестру в Киев не спешил. И тогда Владимир выступает в поход на Корсунь, чтобы оружием вынудить византийцев выполнить свои обещания. Таким образом, по мнению В.Я. Петрухина, князь добивается «сразу двух преимуществ: он становится свойственником царей и получает крещение как победитель, а не как проситель».
Крещение Руси
Согласно «Повести временных лет», вернувшись в Киев из Корсуня, Владимир «повелел ниспровергнуть идолов: одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его жезлами... И притащив, кинули его в Днепр...».
Затем летописец повествует о том, как по зову князя с превеликой радостью крестились киевляне. Да и в остальных землях обращение к новой вере проходило без особых эксцессов. Эту точку зрения поддерживают и некоторые современные авторы.
В то же время в трудах многих историков (В.Н. Татищева, С.М. Соловьёва и др.) говорится о насильственном крещении. Так, под 989 г. Новгородская первая летопись сообщает, как пришёл к Новгороду посланный Владимиром «архиепископ Аким Корсунянин и требища разрушил и Перуна посече, и повелев сбросить в Волхов».
Согласно так называемой Иоакимовской летописи, отрывки из которой сохранились лишь в сочинении В.Н. Татищева, крестить Новгород Владимир отправил епископа Иоакима в сопровождении своего дяди Добрыни и тысяцкого Путя- ты. Когда новгородцы узнали об этом, то собрали вече, на котором поклялись не пускать киевлян в город, не давать идолов на посрамление. Некий волхв Богомил и тысяцкий Угоняй уговаривали людей защищать старую веру. Народ разгромил
дом Добрыни, убил его жену и родственников. Путяте удалось по реке незаметно переправить на Софийскую сторону воинов. Угоняй и его люди были схвачены. Узнав об этом, новгородцы устроили с отрядом Путяты «злую сечу». На помощь ему поспешил Добрыня. Его люди подожгли Новгород. Горожане, побросав оружие, бросились тушить свои дома. После пожара знатные новгородцы пришли к Добрыне просить мира. Добрыня велел сокрушить идолов, а новгородцев принудил креститься силой. С тех пор в Новгороде бытует поговорка «Путята крестил мечом, а Добрыня — огнём».
В.Л. Янин, тщательно изучив текст Татищева, пришёл к выводу о наличии в летописи «отдельных реалистических деталей, находящих археологическое подтверждение». Археологи обнаружили следы мощного пожара, датированного 989 г. Также были найдены спрятанные в это время клады серебряных монет общим весом в 1,5 кг. Владельцы их, видимо, погибли в битве с войском Добрыни.
И.Я. Фроянов указывает, что Русь в тот период представляла собой своеобразную конфедерацию отдельных земель, и крещение в каждой из них проходило по-разному. Но всё же чаще оно проходило мирно, поскольку «князь и тяготевшая к нему дружинная знать не располагали средствами для массовых насилий в обществе, где управляли». Что касается Новгорода, то, по мнению Фроянова, борьба 989 г. была не столько религиозная, сколько политическая. Эту же мысль поддерживает А.Г. Кузьмин, обращая внимание на то, что решение о неприятии христианства было вынесено вечем и очаг противодействия «скрывался на Софийской стороне, то есть там, где находились главные административные, управленческие центры города. Сопротивление возглавил сам тысяцкий — высшее должностное лицо, представляющее институт самоуправления».
В целом процесс христианизации Руси занял достаточно широкий временной отрезок. Так, в землях вятичей христианство утвердилось лишь в XII в. в результате военных походов Владимира Мономаха.
Проблема двоеверия
Христианство стало государственной религией Древней Руси. Однако язычество не исчезло, а перешло на уровень неофициальных народных верований. Чтобы подчеркнуть взаимодействие и взаимовлияние христианских и языческих традиций, в историографии утвердился термин «двоеверие».
Как правило, под двоеверием понимается религиозное и культурное явление, заключающееся в параллельном сосуще-
ствовании традиционного христианства и элементов дохристианских языческих верований. Предметом дискуссии является вопрос: что превалировало в мировоззрении древнерусского населения — христианская религия или традиционные языческие верования? Часть исследователей настаивают на доминировании язычества, другие отдают предпочтение христианству, хотя и допускают существование языческих элементов в повседневной бытовой культуре.
О том, что двоеверие было не редкостью на Руси, свидетельствуют христианские проповеди — «слова» и «поучения» — против язычества, предназначенные для прихожан церквей. Предметом гневной критики проповедников выступает вовсе не почитание языческих богов (очевидно, это было редко встречаемое явление), а соблюдение христианами языческих праздников и обрядов, часть которых сопровождалась действиями, не соответствующими нормам христианского поведения: шумным весельем, песнями, плясками, хороводами, музыкой. Неприятие вызывало почитание разнообразных «бесов»: домовиков, леших, водяных и пр., а также обращение за помощью к волхвам, кудесникам, знахарям. Все эти явления были широко распространены и в XVI в., о чём говорится, в частности, в известном документе того времени — «Стоглаве».
Ещё дореволюционные историки (А.П. Щапов, М.Н. Гальковский) отмечали, что все перечисленные священниками «языческие отступления» касались той стороны жизнедеятельности человека, отражение которой новообращённые христиане не могли найти в постулатах православия. Человеку, привыкшему следовать вековым традициям, необходимо было глубокое осознание важности новой модели поведения, иначе он будет просто повторять привычные действия. Для того чтобы переломить ситуацию, необходима была реальная просветительская деятельность, которая в Древней Руси практически отсутствовала.
Современный знаток проблемы А.В. Карпов обращает внимание на роль государства в деле формирования двоеверия.
«Ни князь Владимир, ни его потомки никогда не боролись с верой в домовых, водяных и леших или с весенне-летними аграрными ритуалами. Эти «низовые», традиционно-бытовые верования были не подконтрольны государству, и оно почти не вмешивалось в эту сферу, не имея «механизмов контроля и управления» данной областью религиозной жизни. Поэтому низшая мифология и верования магического типа оставались «по ту сторону» борьбы христианства и язычества...».
Исследователь славянского фольклора Е.Г. Аничков обратил внимание на экономические факторы формирования двоеверия. Так как в Древней Руси духовенство не имело собственной земли и хозяйства, его материальное обеспечение зависело от подношений паствы. Поэтому священникам приходилось придавать отправлению треб (священнодействий, обрядов и молитвословий, которые совершаются по требованию верующих) характер языческих приношений. Совершая крещение, венчание, отпевание, служитель церкви получал от прихожанина натуральное вознаграждение, которое в языческие времена являлось жертвой божествам.
Современные православные священнослужители, в частности патриарх Кирилл, подчёркивают, что введение христианства на Руси осуществлялось по сравнению с западноевропейскими странами более мягким путём. Священники, понимая тщетность насильственного насаждения религии, обычно не стремились огнём и мечом изничтожать языческие обряды, старались использовать их отдельные элементы, вкладывая в них христианское содержание. В частности, православные храмы зачастую строились на местах бывших языческих святилищ, святых рощ и т. п.
Народ в свою очередь стал приспосабливать новую религию к привычному жизненному укладу и мировосприятию. Так, происходит отождествление христианских святых с языческими божествами: Ильи Пророка с Перуном, святого Николая или святого Власия с Велесом. Имя святой Параскевы оказалось связанным с водной стихией, а у святого Пантелеймона просят помощи в исцелении болезней. Названия языческих праздников постепенно заменялись на христианские. Вместо коляд появились Святки, вместо ярилок и русалий — Иванов и Петров дни, вешнюю тризну заменила Радоница. В связи с этим некоторые историки считают несостоятельным употребление термина «двоеверие», предлагая заменить его понятием «народное христианство».
Проверяем себя
4. Между какими религиями, согласно легенде, совершал выбор князь Владимир? Почему он выбрал восточную версию христианства?
5. Каковы обстоятельства принятия Владимиром христианства?
6. Каково значение принятия христианства на Руси?
7. Что такое двоеверие? Каковы причины существования двоеверия на Руси?
Думаем, обсуждаем
1. Каковы основные отличия древнерусского язычества от древнегреческого?
2. Проанализируйте дискуссию, ведущуюся в исторической науке, о появлении первых христиан на Руси. Какая из точек зрения кажется вам наиболее предпочтительной? Приведите аргументы в её защиту.
3. Используя дополнительную информацию, составьте план проведения в классе дискуссии «Выбор князя Владимира».
4. Согласны ли вы с утверждением, что выбор веры князем Владимиром был выбором цивилизационной альтернативы?
5. Подготовьте сообщение о жизни князя Владимира до и после принятия христианства. Что изменилось в ней?
6. Подготовьте реферат «Язычество и христианство в русской социокультурной традиции».
Работаем с источниками, выполняем задания
1. Какие аргументы вы можете привести за или против точки зрения, высказанной автором книги? Приведите примеры, доказывающие правильность или неправильность данного утверждения.
Из книги Н.И. Толстого «Религиозные верования древних славян»
Язычество и его элементы не следует воспринимать как нечто совершенно чуждое христианству, как его антипод во всех отношениях и компонентах. Язычество... в течение веков, ещё в дохристианскую пору, эволюционировало и во многом сохраняло наслоения разных периодов.
2. Проанализируйте представленный документ. Можно ли согласиться с утверждением некоторых историков, что византийский писатель подчёркивал сходство славянских верований с христианским учением и их отличие от язычества? Аргументируйте свой ответ.
Прокопий Кесарийский о верованиях восточных славян
Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и им когда вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тот час же принесут жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что сп асение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят гадания.
3. Составьте и заполните таблицу «Языческие божества восточных славян». Элементы таблицы определите самостоятельно.
4. Используя текст учебника и дополнительную литературу, составьте и заполните обобщающую таблицу «Дискуссионные проблемы по вопросам принятия христианства на Руси». Элементы таблицы определите самостоятельно.